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飛越生死
有一個學僧道岫，雖然精於禪道的修持，但始終不能契悟，眼看比他晚入參禪學道的同參，不少人對禪都能有所體會，想想自己實在沒有資格學禪，既不幽默，又無靈巧，始終不能入門。心想還是做個行腳的苦行僧吧！於是道岫就打點二斤半的衣單，計劃遠行。臨走時便到法堂去向廣圄禪師辭行。
道岫稟告道：「老師！學僧辜負您的慈悲，自從皈投在您座下參學已有十年之久，對禪，仍是一點消息沒有。我實在不是學禪的根器，今向您老辭行，我將雲遊他去。」
廣圄禪師非常驚訝問道：「哦！為什麼沒有覺悟就要走呢？難道到別處就可以覺悟嗎？」
道岫誠懇的再稟告道：「我每天除了吃飯、睡覺之外，都精進於道業上的修持，我用功就是因緣不合。反觀同參的道友們一個個都契機的回歸根源。目前在我心的深處，萌發一股倦怠感，我想我還是做個行腳的苦行僧吧！」
廣圄禪師聽後開示道：「悟，是一種內在本性的流露，根本無法形容，也無法傳達給別人，更是學不來也急不得的。別人是別人的境界，你修你的禪道，這是兩回事，為什麼要混為一談呢？」
道岫道：「老師！您不知道，我跟同參們一比，立刻就有大鵬鳥與小麻雀的慚愧。」
廣圄禪師裝著不解似的問道：「怎麼樣的大？怎麼樣的小？」
道岫答道：「大鵬鳥一展翅能飛越幾百里，而我只囿於草地上的方圓幾丈而已。」
廣圄禪師意味深長的問道：「大鵬鳥一展翅能飛幾百里，牠已經飛越生死了嗎？」
道岫禪僧聽後默默不語，若有所悟。
諺云：「人比人，氣死人。」比較、計較，這是煩惱的來源，怎能透過禪而悟道呢？聰明、機智，大鵬鳥一展翅千八百里，但不能飛越過生死大海。因為小麻雀與大鵬鳥是比較上有快慢、有遲速，但禪要從平等自性中流出的。所以道岫禪僧一旦除去比較、計較，回歸到平等自性中來，就能有所悟了。
＊ 回 向
有一個農夫，禮請無相禪師到家裏來為他的亡妻誦經超度，佛事完畢以後，農夫問道：「禪師！你認為我的太太能從這次佛事中得到多少利益呢？」
無相禪師照實的說道：「當然！佛法如慈航普渡，如日光遍照，不止是你的太太可以得到利益，一切有情眾生無不得益。」
農夫不滿意道：「可是我的太太是非常嬌弱的，其他眾生也許會佔她便宜，把她的功德奪去。能否請您只單單為她誦經超度就好，不要回向給其他的眾生。」
無相禪師慨嘆農夫的自私，但仍慈悲的開導道：「回轉自己的功德以趣向他人，使每一眾生均沾法益，是個很討巧的修持法門，『回向』有回事向理、回因向果、回小向大的內容，就如一光不是照耀一人，一光可以照耀大眾，就如天上太陽一個，萬物皆蒙照耀，一粒種子可以生長萬千果實，你應該用你發心點燃的這一根蠟燭，去引燃千千萬萬支的蠟燭，不僅光亮增加百千萬倍，本身的這支蠟燭，並不因而減少亮光。如果人人都能抱有如此觀念，則我們微小的自身，常會因千千萬萬人的回向，而蒙受很多的功德，何樂而不為呢？故我們佛教徒應該平等看待一切眾生！」
農夫仍是頑固的說道：「這個教義很好，但還是要請法師破個例，我有一位鄰居老趙，他對我可說是欺我、害我，能把他除去在一切有情眾生之外就好了。」
無相禪師以嚴厲的口吻說道：「既曰一切，何有除外？」
農夫茫然，若有所失。
人性之自私、計較、狹隘，於這位農夫身上可以完全看出。只要自己快樂，自己所得所有，管他人的死活？庶不知別人都在受苦受難，自己一個人怎能獨享？如論世間，有事理兩面。事相上有多少、有差別，但在道理上則無多少無差別，一切平等。等於一燈照暗室，舉室通明，何能只照一物，他物不能沾光？
懂得一切的人，才能擁有一切；捨棄一個，就是捨棄一切。捨棄一切，人生還擁有什麼？
＊ 那就是禪
王田是一個精於醫術的醫生，不過仍有許多病人死去，因此每天都懼怕死的陰影。一次在出診的路上，碰到一位雲水僧，王田於是就請示道：「什麼叫禪？」
雲水僧回答道：「我也不知如何告訴你，但有一點可以確信的是，一旦會了禪之後，就不用怕死了。」於是在雲水僧的指示下，王田前往參訪南隱禪師。
王田醫師找到南隱禪師的住處，說明來意，並請求開示。
南隱禪師道：「禪不難學，你既然身為一個醫師，就應該好好對待你的病人，那就是禪！」王田醫師似懂非懂的前後拜訪了南隱禪師三次，南隱禪師總是對他說道：「一位醫生不該把時間每天消磨在寺院裡，快回家照顧你的病患去！」
王田醫師非常不解的想著：這種開示，怎能袪除怕死的心呢？因此，當他第四次參訪時，就抱怨道：「有位雲水僧僧告訴過我，人一旦學了禪就不怕死。每次我到這裏，你總是要我照顧我的病患者。對於這一點我很明白；但假如這就是所謂的禪，我以後就不必再來向你請教了。」
南隱禪師微笑的拍著王田的肩膀說道：「我對你太嚴格了，讓我給你一個公案試試吧！」
所謂公案就是南隱禪師要王田參「趙州無」的話頭，王田苦參這「無」字公案，前後二年，當他將心境告訴南隱禪師時，得到的答案是「尚未進入禪境」。王田並不灰心的專心致志，又參究一年半，終於自覺心地澄明，難題逐漸消失。「無」已成了真理。他善待他的病人而不知其為善待；他已脫離了生死掛慮。
最後，當他叩見南隱禪師時，禪師只對他微笑說了一句話：「從忘我到無我，那就是禪心的顯現了。」
王田醫師經常接觸老病死生之人，因此，「眼看他人死，我心急如火，不是傷他人，看看輪到我。」所以對死亡就起了恐懼，南隱禪師要他好好照顧病患者，就是參禪，因為一個人放棄責任，放棄愛心，怎能入禪呢？及至到他參透了「無」字的公案，從有心到無心，從有我到無我，從有生到無生，那就是無死的禪境了。
＊ 育才之道
有一位信徒在佛殿禮好佛後，便信步到花園散步，碰巧看到園頭(負責園藝的僧眾)正埋首整理花草，只見他一把剪刀在手中此起彼落，將枝葉剪去，或將花草連根拔起，移植另一盆中，或對一些枯枝、澆水施肥，給予特別照顧。信徒不解的問道：「園頭禪師，照顧花草，你為什麼將好的枝葉剪去？枯的枝幹反而澆水施肥，而且從這一盆搬到另一盆中，沒有植物的土地，何必鋤來鋤去？有必要這麼麻煩嗎？」
園頭禪師道：「照顧花草，等於教育你的子弟一樣，人要怎麼教育，花草也是。」
信徒聽後，不以為然道：「花草樹木，怎能和人相比呢？」
園頭禪師頭也不抬的說道：「照顧花草，第一：對於那些看似繁茂，卻生長錯亂，不合規矩的花，一定要去其枝蔓，摘其雜葉，免得它們浪費養分，將來才能發育良好；就如收斂年輕人的氣燄，去其惡習，使其納入正軌一樣。第二：將花連根拔起植入另一盆中，目的是使植物離開貧瘠，接觸沃壤；就如使年輕人離開不良環境，到另外的地方接觸良師益友，求取更高的學問一般。第三：特別澆以枯枝，實在是因為那些植物的枯枝，看來已死，內中卻蘊有無限生機；不要以為不良子弟，都是不可救藥，對他灰心放棄，要知道人性本善，只要悉心愛護，照顧得法，終能使其重生。第四：鬆動曠土，實因泥土中更有種子等待發芽。就如那些貧苦而有心向上的學生，助其一臂之力，使他們有新機成長茁壯！」
信徒聽後非常欣喜的說道：「園頭禪師，謝謝您替我上了一課育才之道！」
《涅槃經》云：「情與無情，同圓種智。」世間上沒有不可救的生命，沒有不可教的人才。寺院山門口往往供一尊笑容滿面的彌勒佛聖像，意思是用慈悲(愛)攝受你，但彌勒佛的背後，卻供了一尊手拿降魔杵的將軍韋馱聖像，意思是用威武(力)折服你，父母師長對年輕子弟，一面授予愛的攝受，一面給予力的折服，子弟不會不成材的！
＊ 洗面革心
良寬禪師，畢生修行參禪，從未稍懈一天，當他老年時候，從家鄉傳來一個消息，說他的外甥，不務正業，賭吃玩樂，快要傾家蕩產，家鄉父老，希望這位禪師舅舅，能大發慈悲，救救外甥，勸他回頭是岸，重新做人。
良寬禪師終於為鄉情所感，就不辭辛苦，走了三天的路程，回到童年的家鄉。良寬禪師終於和多年沒見過的外甥見面了。這位外甥非常高興與他的和尚舅父相聚，並且特地留舅父過夜。
良寬禪師在俗家床上坐禪坐了一夜，次晨離去的時候，就對他的外甥說道：「我想我真是老了，兩手直是發抖，可否請你幫忙把我草鞋帶子繫上？」
他的外甥非常高興的助了他一臂之力。良寬禪師慈祥的說道：「謝謝你了，你看，人老的時候，就一天衰似一天。你要好好保重自己，趁年輕的時候，要把人做好，要把事業基礎打好。」
禪師說完話後，掉頭就走，對於外甥的任何非法行為，一句不提，但就從那天以後，他的外甥再也不花天酒地去浪蕩了。
禪宗的教學法，有時當頭棒喝，有時反詰追問，有時有無不定，有時暗示含蓄。總之禪的教育，就是不說破，不說破的才是自己的全部。
天下愛護兒女的父母們，你們能懂得這種禪心麼？
＊ 禪 味
唐朝時，有一位懶瓚禪師隱居在湖南南嶽的一個山洞中，曾寫了一首詩，表達他的心境：「世事悠悠，不如山丘，臥藤蘿下，塊石枕頭；不朝天子，豈羨王侯？生死無慮，更復何憂？」
這首詩意，已說明他的灑脫生活，後來這首詩傳到唐德宗的耳中時，德宗很想見見這位禪師，到底是怎樣的一個人物？於是就派大臣去迎請禪師，大臣拿了聖旨尋找到了岩洞，正好瞧見禪師在洞裏舉炊，大臣便在洞口大聲呼叫道：「聖旨駕到，趕快下跪接旨！」洞口的懶瓚禪師，卻裝聾作啞的毫不理睬。
大臣探頭一瞧，只見禪師以牛糞升火，爐上燒的是地瓜，火愈燒愈熾，煙火嫋漫，整個洞裏洞外黑霧繚繞，燻得禪師涕泗縱橫，侍衛看得忍不住叫道：「喂！禪師，你的鼻涕流下來了，為何不擦一擦呢？」
懶瓚禪師頭也不回的答道：「我才沒有閒空為俗人擦拭鼻涕呢？」
懶瓚禪師說後，隨即夾起炙熱的地瓜，就往嘴裏送，並連聲讚道：「好吃！好吃！」
大臣見狀，驚奇得目瞪口呆，因為懶瓚禪師，吃的是一塊一塊的石頭。懶瓚禪師吃時，順手撿了兩塊遞給大臣，並說道：「請趁熱吃吧！三界唯心，萬法唯識，貧富貴賤，生熟軟硬，心田識海中不要把他們分在兩邊。」
大臣見禪師這些奇異舉動，和說這些難懂的佛法，不敢回答，只好趕回朝廷，據實報告皇上，皇上德宗聽了十分感嘆地說道：「國有如此禪師，真是大家之福！」
在出家人中，有人間比丘，也有獨居比丘。人間比丘弘法利生，服務社會；獨居比丘深山岩穴，清淨修道。有些人間比丘是人在紅塵，心在山林；有些獨居比丘人在道場，心在世俗。像懶瓚禪師，遇到皇帝的寵召，視如閰王的召魂；寶物的賞賜，看作拖累負擔；實在已是一個超越人間的聖僧了。
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