2016年12月14日 星期三
2016年12月4日 星期日
正確的人生態度
§ 正確的人生態度 § 聖嚴法師
∮ 人，為何而活？
問：如何在生命的逆境中，將受傷、瞋恨的心轉為感恩心，並感恩傷害我們的人？
答：感恩的意思是說，我從對方身上學到了經驗，使得自己更成長、更提昇。受到傷害，是很痛苦的一樁事，被折磨也是很痛苦的，但是往往也是鍛鍊自己意志的時候。在這樣的狀況下，還能一步一步走得穩，跌倒了再站起來，這種人是最堅強的。
我年輕的時候，批評我、打擊我的人很多，當時我覺得不舒服，也真的有一點埋怨。但是他們看不起我的時候，我就想到這是我的業障，如何消業則是我的功課。
譬如當年我要去日本留學的時候，原本已經有一位馬來西亞華僑準備提供我全額的補助，讓我在日本能好好讀書。結果有一位法師跟他說了一些話，說資助我等於害了我，因為到日本留學的出家人幾乎都還俗了，這位華僑因此就不資助我了。那時，我真的感到非常痛苦，後來想一想，為什麼一定需要他的支持？如果他不支持，我就去不成了嗎？
最終我還是去了，我去日本的時候身上沒有什麼錢，只有一張飛機票和三個月的生活費，學費都還沒有著落就去了，心想到了日本以後自然會想出一些辦法的，因此鼓勵自己要堅持下去，後來我還是把書讀完回來了。
我回來以後，第一個想感恩的人，就是當時阻撓我的那位法師。
問：面對社會快速的變遷，強烈的物質誘惑，我們要如何在複雜、變動的環境中，建立有意義的生命價值呢？
答：我提倡的「心靈環保」目標，就是讓自己過得健康、平安、幸福、快樂，同時盡力而為，讓周遭的人也能夠過得健康、平安、幸福、快樂。所謂的健康，就是身體沒有病痛，作息正常；心理健康則是不貪得無饜，也不失魂落魄，而是安於本分、盡分盡職，也就是安分守己。
什麼叫作快樂？快樂即是知足常樂，對於得不到的事不打妄想。雖然我曾以「有也好，沒有也好」這句話來勉勵大眾知足常樂，但這並不等於說最好是沒有，什麼都不要；而是說，基於因緣和自己的福報，當機會來的時候不放棄，成名也不放棄，有權也不放棄，可以用此名和權力來奉獻、服務社會。但是，如果是為了一己之私而得到這些，這將會是痛苦的，又會因為不滿足而變得貪得無饜，已經得到的很可能就會失去。
譬如錢財就像流水一樣，很可能今天還掌握在手上，明天就流掉了，地位、名譽也是一樣。古訓有云：「窮則獨善其身，達則兼善天下。」也就是說，自己的機緣很好，不僅是因為個人的條件，還包括了這個時代的環境因素。有機會能夠站出來就兼善天下，使國家因為自己而得到利益；如果自己的條件不夠，或者因緣還沒成熟，沒有輪到自己的機會，至少要保持健康、快樂而不失望，這就是幸福的人生。
「心靈環保」其實就是講這四個心靈指標，如果能夠朝著這些目標來過生活，人生的價值就非常正確。人生價值並不等於說賺多少錢，或是地位有多高。權、利、名、位、勢這五項不能代表人的價值，只能說是暫時擁有。如果我們失去了健康、平安、幸福、快樂，甚至使其他人因為自己也失去了這些，人生價值就是負面的，而不是正面的了。
即使自認一生很有成就，有很多的財富和崇高的地位，但是如果身心失去了健康，經常感到不平安，還有什麼幸福和快樂可言？這是得不償失的，相較之下，知足常樂就很重要了。
問：如果我們把做義工當作人生志業，是不是可以創造出更多有意義的人生價值呢？
答：做義工可以讓自己幸福、快樂，它是沒有條件的付出，也沒有想到要為自己得到什麼回饋或報酬，更沒有要爭名奪利、爭權奪位。因為做義工而使他人感到快樂、獲得利益，社會得到平安、得到救濟，自己也就會很滿足。
人生的價值不在於權、利、名、位、勢，而是在於健康、平安、幸福、快樂。社會的福利事業、非營利事業或是公益事業，常常都需要義工幫忙，因為政府做不到的事，則由非營利事業機構帶動來做。公益團體在即使沒有預算的情況下，也要做事來造福社會，雖然過程辛苦，但能號召義工的支持與投入，共同成就許多善事。
義工精神就是奉獻精神，並且不存分別心，對任何人都是平等的。將所有大眾當成未來的諸佛、現在的菩薩，為他們做服務、奉獻，在奉獻中自我成長，如此，收穫更多、進步更快，這就是「利人便是利己」的道理。透過奉獻，也是在提昇個人的生命價值。
∮ 如何活得快樂自在？
問：常有人自覺能力差、力量小，對社會、家庭沒有影響力，而力不從心或放棄自我，如何轉變此一負面的人生態度？
答：佛經裡有許多故事告訴我們，雖然個人的力量很有限，可是當你有心要利益這個世界的時候，它就會產生力量。像其中有一則故事：一隻小鳥看到森林發生大火，很多鳥獸都爭相倉皇逃走，不能飛走的、逃不掉的都被燒死了。此時小鳥發了一個願：無論如何都要去救火！於是牠用翅膀沾著湖裡的水，在失火的森林上面灑水。或許這是杯水車薪，緩不濟急，似乎有點不自量力，但是牠的願心感動了天地，因此降下一場及時雨，森林裡的大火就熄滅了。
從這個故事我們體悟到，人只要還有一口呼吸，就不要對自己失望，因為對自己失望就等於放棄自己；若選擇自殺，那是逃避責任。即使現在逃掉了，未來還是必須償還。
所以，我們遇到了問題或狀況，不要憤憤不平、憂愁苦惱，有時是時機還未成熟，這也沒有關係，現在不能做大事就做小事，現在沒有辦法賺大錢就賺小錢。俗話說︰「天無絕人之路。」只要你有求生的意志，不管生病也好、窮困也好，都能夠生存下去。
問：人生的際遇總是起起伏伏的，然而我們總是喜歡站在高峰上，一旦走到谷底時，則是痛苦不堪！我們如何面對人生的谷底？
答：用現代的語言來說，我們可以從逆向來思考人生的谷底和低潮。就好像在旅行中，當你走到山頂時，再往前走一定是下坡，天底下哪有這麼多的山頂可攀？到了最高峰的時候要有自覺，知道接下來就是往谷底走了。相同的，當到了谷底時，往前走又會遇到另外一座山，又是邁向另一高峰的時候。
看別人站在高峰上，不要以為上高峰是很舒服的，認為登峰造極非常威風，事實上要上高峰之前的過程是滿辛苦的。對於已登上最高峰的人而言，自己心裡應該清楚，接下來必然會往下走，但心裡不是失意，而應該歡喜，告訴自己，這下子又可以省一點力，準備要往下走了。因為下坡比上坡輕鬆，只是當走下坡的時候，別人會看不到你，也沒有風光了，但還是要不斷努力。
既然到了谷底，不妨欣賞一下谷底的景色，山是青的，水是綠的，山谷是幽靜的，空谷也會有跫音(腳踏地聲)，這和山頂的風光是截然不同的。欣賞完谷底的景色之後，我們又要準備往上走了。人生的旅程就是這樣起起伏伏、連綿不斷，人生也就是因此而精彩，因此而不斷成長。
問：《道德經》裡提到「物極必反，禍福相倚」的道理，人在世上，是否沒有絕對的好與壞？
答：如果希望人生一帆風順，永遠站在高峰，那是不可能的事。即使是古代的皇帝，從選為皇太子到登基為止，難道都沒有經歷過低潮嗎？皇帝這個位子並不好坐，從當皇太子的時候就要接受一般人沒有受過的訓練；做了皇帝即使大權在握，除了要鞏固自己的權位，還要完成自己的理想，這些都必須花費很多心思，也沒辦法高枕無憂。
所以說，就算是全世界最有權勢、最有錢的人，他們的人生也都會遇到低潮。人生不可能永遠是直線上升的，生命過程中的波波折折要視為一種磨鍊，是成長的必經過程；如果沒有勇氣面對，不但錯失成長的機會，也將會煩惱重重。
問：煩惱人人都有，應如何處理自己的煩惱呢？
答：要除煩惱，談何容易！在沒有斷煩惱之前，唯有用佛法的智慧來幫助自己化解煩惱。佛法的智慧是什麼呢？簡單地說，只有兩個觀念：一個是「因緣」，另外一個是「因果」。
任何一項事情的成敗得失、聚散離合都是有因有緣，由許多因素促成的，這一切不是自己能夠掌控，我們只是其中的一分子。既然不能掌控，就不需要對自己失望，因為其他人也是沒辦法掌控的。所以做不到的時候，不需要認為自己無能。
因緣也就是時機，包括自己的能力、健康，以及環境裡的種種現象，例如自然現象、社會現象、家庭的倫理現象等。我們的身體也好、思想也好，都是受了這些環境的影響而產生變化，這就是「因果」。當許許多多的因素湊合起來完成了一件事，已經有了結果，那只有接受它了。
用佛法來講，碰到問題，做任何事的態度，可以用四句話來運用，即：面對它、接受它、處理它、放下它，也就是「四它」。勇敢面對問題，接受現況，看應如何處理就處理，處理之後就應放下；放下不是放棄，而是處理之後，不要牽掛成功與否。因為成功了不必沾沾自喜、得意忘形，失敗了也不要覺得灰心喪志。只要面對事實、接受事實，就不會老是自怨自艾。
問：生病住院對多數人而言，是相當痛苦的事，如何轉換心境而能活在當下？
答：「活在當下」是面對現實，現在處於什麼階段，就要把這個階段的角色扮演好。所以，對於生病而住院的人，就不要住在醫院裡還想著：「如果不是住院，我現在可以做很多的事，可以賺很多的錢。」如果一直這樣想，不就是自尋煩惱嗎？既然已經住院了，就面對這個事實，活在當下，把病治好為目標，將害病當成一個機緣，平常忙得沒有時間修行，現在躺在病床上就可以多念幾句佛號了。
或許有人覺得躺在病床上很痛苦，那就應該利用這個機會體驗一下生病的滋味，增長慈悲心和同情心。出家人說：「比丘常帶三分病。」這是指受了比丘戒的法師常常帶著三分病痛，能成為助道的因緣，因為自己有病痛而能心存慈悲，看到其他病人時，比較能體會他們的病苦，會想辦法協助，這就是慈悲心。
要逆向思考地將生病視為助道的因緣，不要把它當成倒楣的事，能夠這樣想，那麼就能病得很健康。
問：人與人之間的相處，常常會希望自己對待別人幾分，別人也要同樣地回饋自己，認為這樣才公平。請問這種觀念正確嗎？
答：人與人的對立是與生俱來的，所謂愛恨交加，因為愛的時候，若沒有給對方全部，彼此之間就會產生恨；就算給了他全部，他或許還是會質疑：「你是不是百分之百真心愛我？你現在所說的是不是在欺騙我？」戀愛中的情侶或是夫妻之間，經常會問這些無聊的問題。
此時，應該先問自己是不是真心全部給了對方，就是將人心比己心，將己心比人心。在愛別人的同時，你希望人家百分之百的愛你，而你是不是百分之百的愛對方呢？
如果回答是肯定的，既然你是百分之百的愛著對方，你又何必還要問他究竟是不是百分之百的愛自己？愛是沒有條件的。如果說你不愛我，那我也不愛你，彼此之間變成一種條件交換，並不是所謂百分之百的愛！
有人說不是冤家不聚頭，中國人為什麼稱夫妻為小冤家，是因為彼此之間時常分不清楚究竟是恩愛，還是怨恨、嫉妒？甚至猜忌與懷疑也全都混雜在一起，形成人與人之間的糾葛。
真正的愛，應該是沒有條件的，如果百分之百的愛人，就不會有懷疑，也沒有嫉妒和怨恨。
所以，基督教說的「神愛世人」是沒有條件的，因為神愛世人，所以我們一定也要愛世人。對方對我好不好，這是他的事，我要愛人，這是沒有條件的，也就沒有對立的問題存在了。
問：父母對子女的愛，是不求回饋、一生無怨無悔的。如果我們對世人都抱持著類似的心意，是否世界上冰冷的恨都能化成溫暖的愛？
答：父母對子女的愛多半是沒有條件的，雖然有「養兒防老，積穀防飢」的說法，這是古代人希望年老的時候有孩子來照顧餘生。大部分的現代人沒有這種想法，養兒只是為了傳宗接代，像父母生養我們一般，一代一代地傳下去。
如果愛沒有條件，彼此之間互動時只有付出，而沒有想要得到回饋，這樣就不會由「愛」產生「恨」或「怨」。因為如果彼此沒有想要求得回報，而覺得我對你好是自己願意的，對方接受，就是我的快樂；如果對方不接受，也沒關係，尊重對方的需求和想法。這樣聽起來好像很傻，也沒有交換的條件，但這是最健康的辦法，否則彼此之間就會產生恨了。
問：凡走過必留下痕跡，發生過的事情還是會在心裡留下印記。法師要我們將人生的困頓、逆境當作修行，我們應如何以積極的心態去面對未來，而不會受到陰霾的影響？
答：人要前瞻，要往前看而不要往後看。所謂的陰影，有的是自己犯的錯誤，不過那已經過去了，不需要再提起，更不要把自己困在相同的情境當中。或許其他的人會跟你翻舊帳，但是自己不要算自己的舊帳，可以檢討，但是不要覺得痛苦。因為過去的錯誤是因為愚癡，那時候沒有智慧也還不成熟，現在年紀大了、經驗也多了，只要不再重蹈覆轍就可以了。
俗話說：「失敗是成功之母。」不要老是處在失敗的心情下，而要面對自己過去的事實，不管過去是不是有人扯我的後腿、是否被他人一棒打倒，都不要再陷入被人打倒的情緒中，繼續走自己的路，這才是最重要的事。
此外，也不要回頭報復，像《基度山恩仇記》那樣，有怨報怨、有仇報仇之後才消氣，這樣自己就沒有辦法往未來的路平順地走下去了。要時時想著自己的因果由自己承擔，怨家宜解不宜結，對於他人給予自己的折磨，唯有心存感謝才能化解怨恨。
譬如有些受刑人，一生沒有做過壞事，但是卻一失足成千古恨，犯一次錯誤就進了監牢，服刑期滿出獄後還是要面對現實生活。對於過去所犯的錯，已經接受懲罰坐過牢了，被人看不起沒有關係，只要不再犯錯，並且往前看，終究可以走出一條路來。經過長時間的反省，再加上自己也做了一些修養的工夫，所謂「士別三日，刮目相待」，過去是過去，現在的自己已經不一樣了。
∮ 自殺，真的能一了百了？
問：一般人認為，活著才有意義，死了就什麼都沒有了。是什麼樣的原因導致人們會走上絕路？
答：現代人的生活容易緊張，有些人對自我的期望太高，但因為能力不足或是有能力，卻時不我予，以致於到處碰壁。這些人因為眼高手低或是運氣不好，眼看別人成功，而自己卻失敗連連，失望之餘，也就漸漸地放棄了自己。
還有一些人則是對未來感到茫然無頭緒，因為想得太多，頭腦沒辦法休息，弄得自己神經衰弱；或是因為包袱很多、願景很大，結果有志難伸，感覺自己英雄無用武之地，於是對世界感到失望。
這種種問題造成頭腦不停地思考，漸漸地出現幻覺，甚至聽到有個聲音對自己說：「你去死吧！死了就沒事了！」本來只是心裡的一個念頭，過度幻想之後就變成真的有那麼一回事。事實上，這只是自己矛盾的心在跟自己對話，頭腦裡的聲音甚至還會告訴自己尋死的方法，這種狀況久了之後，很可能就走上自殺一途了。
問：近年來，自殺已成為台灣十大死亡原因之一，許多人在陷入低潮時選擇以自殺來解決生命。此時，他們的心態究竟為何？
答：通常會自殺的人，是因為自認為已走投無路，沒有選擇餘地而自殺。根據醫學的研究，每個人從小到大、甚至到老，幾乎都曾有過自殺的念頭，有的人是在嘴上說說就算了，有的人卻說著說著就採取了行動。這是因為對自己失望、對自己所愛的人失望，或是對整個大環境感到失望。
譬如戰國時代的楚國大臣屈原，滿腔的愛國熱忱卻有志難伸，對當朝的君主感到失望之餘，最後選擇投汨羅江自殺。也就是說，當一個人覺得這個世界已經沒有希望，活著實在沒有意義時，而選擇了死亡結束生命，以為所有的苦悶、失望與無奈也終將結束。
問：如果每個人都能明白自己對社會的責任和義務，就不會輕易把死掛在嘴邊，畢竟死不能解決問題。一個人該盡的責任，會因生命消失而一筆勾消嗎？
答：在法律上，人死後是沒有辦法再去追究責任的，可是就佛法的因果觀而言，該受的苦沒有受完，該盡力奉獻的還沒有付出，這是責任未了！本來應該要受的苦難，卻因為還沒有受就死了，就是逃避責任。
特別是對佛教徒而言，生命一定有業報和因果規則的存在，我們的生命並不會因為這一生的結束就沒有了。它只是一個過程，在這個過程中沒有完成的責任，到了下一生仍要承擔；這一生逃掉了，下一生就必須連本帶利地償還。
我們生活在世界上，沒有人是不需要負責任的，就算你一無所有，只要還活著、還有一口呼吸，至少能有個心念在未死之前，為全世界祈禱，祈求全世界的人能夠有飯吃、能夠活得健康。這樣的好心有沒有力量呢？有的，這就是心念的力量，它能夠感動護法龍天、感動諸佛菩薩。
問：當媒體大量報導自殺的消息時，民眾會受到影響，以自殺來逃避困頓和挫折。我們面對這樣的情況，如何學會不盲從、不心隨境轉？
答：我聽說網路上有邀約一起自殺的事情，原本互不相識的人，在網路上號召後就成了「自殺族」。更令人擔心的是，網路及電視媒體爭相討論如何自殺，甚至還有專書研究自殺，把自殺的方法說得清清楚楚，這類書刊、訊息看多了，民眾一定會受到影響。有些人可能是為了愛情、學業、財務或健康等問題而想自殺，有些人則是莫名其妙，純粹因為好奇而去嘗試。
此外，我們也不會因為閱讀這類書籍或看了這些節目，就能夠幫助別人不要自殺，只能盡量避免接觸媒體的渲染，無論是文字或是影像畫面，這些訊息好比病毒，像SARS病毒一樣會傳染。
現在自殺的死亡比例，比SARS病毒流行時還要嚴重！所以，要把自殺當成是一種流行病，而且是危險性很高的傳染病毒、思想病毒，我們除了要在社會大眾間消毒，個人方面也要想辦法防毒。
問：現在資訊發達，要徹底防制自殺這種毒恐怕不容易。對於青少年的心態及自殺防制，我們可以怎麼做？
答：要從認知上去再度定義，像自殺這種風氣，我們應該把它當成是流行性，而且是高危險性的傳染病。我們先把這個認知植入我們的腦海裡，就不會受到影響了。
十幾二十歲的人，會覺得自己的年紀已經很大了，也覺得自己活得夠久了，如果得不到父母的關心，或者抗拒父母的關心，再加上學業成績不理想，這個時候如果再遇到不順心的事，就會覺得父母不可靠，好像連自己也靠不住。
此外，本來寄望有個異性朋友可以當作依靠，結果出現了第三者，或是沒有特別的原因導致分手、被對方拋棄，這時候他會對自己失去信心，對人生的未來充滿疑惑，在這個情況下可能就會自殺。
此時，父母、老師以及大眾媒體，要教導孩子們在遇到挫折時應該怎麼面對，從各方面來輔導孩子。還有，為人父母真的要用心，養孩子比生孩子困難，所謂：「養不教，父之過。」教育孩子是不能掉以輕心的。
問：若父母能成為孩子的好朋友，孩子在外面遭遇困難，回家就有人商量，就算是有挫折，也能因為親情的關懷得到心靈的撫慰。可惜親子間往往有年齡的差距，反而造成溝通困難，這真的是無法跨越的鴻溝嗎？
答：現在有些父母不知道怎麼教孩子，只會生養卻不會教養。一般說來，孩子與父母相差至少二十歲，這中間的差距很大，雙方的想法很不一樣。若用父母的想法教導孩子，孩子會心生叛逆，父母的心態應該是試著把自己的年齡降低，了解孩子接觸的東西和想法，和他們做朋友，跟他們打成一片。這樣親子之間才能相處順暢，這是最好的相處之道，孩子也會覺得有安全感。
孩子若是對父母失望，最大的叛逆就是離家出走，或者是不和家人講話。極端的孩子可能會想說︰「我的身體是你生的，既然你這麼愛管，就把身體還給你，我的心你管不到，我不要我的身體就可以獲得自由。」於是他就選擇了自殺。
所以，父母要好好照顧孩子，否則不知道什麼時候會發生狀況。若能以愛關懷孩子，以朋友的態度和孩子相處，即使想法有差異，也不會有大的問題。
問：不論是有權勢或是普通的人，都有遭遇困境的時候。如果是我們的親朋好友遇到了困境，該怎麼幫助他呢？
答：陪伴和傾聽是不二法門！當一個人遇到困境、準備放棄自己時，他是不會跟別人講的，如果仍然願意向他人傾訴，就該慶幸還沒有到達自殺的程度。準備放棄自己的人，對自己失望、對現實世界失望，覺得親人幫不上忙，或許他心裡還會可憐他人，認為世界已經糟到了這種地步，還有人能過得這麼快樂，真是無知、愚癡！
有的人就是如此地憂國憂民，雖然他不是政治人物，但是他對國家、政治感到失望，想要移民國外。當他真的移民後，卻發現其他國家的政治似乎也不清明，最後覺得這個世界已經沒希望了，於是認為「在這個世界跟其他人沒什麼好談的」，而選擇了自殺一途。
有自殺念頭的人，事實上已經是心力交瘁，有些人外表看起來很健康，旁邊的人也很難察覺。然而，通常這種狀況是慢慢發生的，如果有人原來的性格不是那麼沉悶和不在乎，但是若警覺到他好像跟以前不一樣，變得什麼都不在乎時，就要留心了。此時要找他信任的人來開導他，或者找心理醫生幫忙。
心理醫生多半會給予鎮靜劑等藥物，因為這時候他的腦子想個不停，自殺的念頭一直存在，所以藉由藥物讓他的頭腦不再那麼敏銳，自殺的念頭就會漸漸消失。等到身體狀況好一些，睡眠正常、頭腦裡的雜念少了之後，就會比較清醒，這個時候再來談，他比較能夠聽得進去。
然而，用佛法有沒有辦法改善呢？此時我們只能替他念佛、功德迴向，讓他的福德增加，或許能夠有一點點轉機。但是千萬不要相信江湖騙術，免得勞神又傷財。
如果情況真的很嚴重，應該送醫治療，以免延誤治療；等他身體復原之後再用佛法開導，勸告他人生在世不可能一帆風順，也不可能是平等的。每個人都有過去世，也有未來世，只是因緣不同，因果不一樣。從這個角度跟他談，如果聽得進去還有轉機，如果聽不進去，家人就需要多付出一些耐心陪伴他。
摘錄自：聖嚴法師《生死皆自在》http://ddc.shengyen.org/pc.htm
2016年11月27日 星期日
廣欽老和尚的開示 (二)
廣欽老和尚的開示 (二)
放下萬緣：如果情執不斷，嘴裏念佛，念念還是墮娑婆。如果懇切至誠，放下萬緣，那麼，一念之間，便能到西方。萬緣牽扯，割捨不下，那麼，百年萬年還是在三界(欲界、色界、無色界)內。
廣結眾生緣：在世俗社會分貧富貴賤，只要走進佛門來，就沒有高下的分別，無論是貧是富，是貴是賤，一律以慈悲心，平等地對待，生生世世要廣結眾生緣，這樣，我們在成佛度眾的過程中，才會有殊勝的因緣。不要說眾生有善有惡，一切的善惡都是我們的分別，如果真正會修行的人，一切眾生都是我們的善知識。
智慧大開：曉得自己是凡夫才好修行，我們要在一切的煩惱中好好調理自己，這是別人無法代替的事，等調理得當，自然智慧明朗，無明散去，這就是參自己。在一個常住中修苦行，修久了，自然也瞭解別的叢林修苦行的意思；修苦行是除妄念最好的方法，而且當我們修到將苦化為樂時，自然一切事情就會明明朗朗，無不通曉，而智慧大開。
真正究竟的西方：凡所有相都是虛妄，一切唯心造，彌陀經中所述西方極樂世界有金，銀，琉璃一切莊嚴等，均是應對眾生對一切相分別貪取的習性，而方便設立的，使眾生因嚮往而專意念佛，與所謂「帶業往生」，具有相同的誘導作用。離一切相的清淨無礙，才是真正究竟的西方。
參學是在參自心：參學是在參自心，參我們的煩惱心、煩悶心、對人善惡是非的分別心，參我們對一切的境界不起分別，不起煩惱，得無煩惱心、無掛礙心，是心參。一心念佛，最重要的要能忍辱，什麼事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝著沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎麼說，修行就是忍辱這兩個字。
自觀自行：看經要能解意，解意要能並行，只有能自觀自行才是在利用經，才名為轉經，否則便是被經轉。如果看經、看戒得到一點知解，便拿來批評他人，偵察他人有無做到，心生分別，徒增我相、我慢與是非。也是被經轉。
什麼叫「自淨其意」：什麼叫「自淨其意」？眼見不生分別，耳聽不生分別，是為「自淨其意」，別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。
修行最佳的環境：那些寵溺在父母身邊的，終長不成人，而那些離開父母的寵溺，在外奔波的人，反卻能煉成大人氣魄。就像寵溺在母猴懷裏的小猴，有時會被母猴抱得活活悶死，而那些獨立跳躍在山林的小猴，反而活得很好。修行要在最困苦、最不好的環境，越是能修忍辱，越有境界折磨，才是修行最佳的環境。
一律平等慈心：俗家人分別善人惡人而起憎愛，而出家人對善人是如此，對惡人也是如此，一律平等慈心，於好不起貪著心，於惡不起憎惡心。那些刺激我們的，才是我們真正的指導者，入寺沒刺激，便沒修沒行。不可起憎惡心，來分別那是惡人是壞人，是我們自己不夠那個道行來接納對方，不夠那個涵養來與人善處，錯是錯在自己的耳根眼根的分別業識，這便是我們與生俱來的習氣，我們就是被這些習氣障礙住。
入禪的第一步基礎：戒行清淨，六根不染，是入禪的第一步基礎，要如龜縮頭，住於清淨無染。六根不淨，妄念尚存，無明未破，便無法開悟。禪堂打香板就是在打你的無明。
真報親恩：我們出家，是看破愛別離苦來出家的，所以說「出了家便忘了家」，如果還跟家裏人牽緣，則身雖出家，心中的念頭卻沒有出家，臨終時，念頭會被這些愛別離苦纏住，無法跳出輪迴，且與家人牽扯，自己也會俗氣化。不要與家人扯愛別離苦，不與人攀緣，則念頭自然清淨，到時要往生西方才有希望，到極樂世界得不退地後，才有辦法報親恩。
福中藏禍：世俗人得富貴的，是過去生中布施的功德來的，今生享受福報，若沒有無常的磨難，種種的挫折來刺激，便會沈迷下去，不知醒悟，如果不知再以福布施，種來世人天的因，等福消壽盡，便會墮落，反而是福中藏禍。錢是無生命的東西，人則是萬物之靈。所以，我們要會利用錢，不要被錢所利用。有錢要會布施，腦中才會清爽息念，才會消業障。否則，整天為錢煩惱，一直絞業障，這就是被錢利用了。
一心念佛：若人一心繫念佛，則念佛可掃妄念、垢塵。一心念去，至業障消盡，則智慧眼開，心無罣礙，自心則比西方境，以此無垢心境，命終後即感蓮花化生，佛菩薩眾會一處，經中的西方境，昭然在前，一點都不虛假，佛絕無妄語。
捨慳貪而成佛：學佛主要是要打破無明煩惱、捨慳貪而成佛，我們出家，要學粗衣淡飯；吃，隨便吃，不挑精粗美味，只要東西能過咽喉，能下肚果腹便可。並不是不要吃，只要不過分，吃得剛剛飽就好，不要貪食而吃得過飽；穿也是一樣，衣但能蔽體禦寒即可，不擇美醜，這樣，才能消我們的貪瞋癡，要捨貪欲，佛制三衣一缽的意思，也無非是不要貪。
日中一食：行日中一食，或過午不食，那是順著身體的自然情況，在飽足清淨的情況下，自然不需多食，而捨下一些多餘的飲食，並不是勉強去行的。像你們現在，還是一身的無明習氣在妄動，所吃的，恐怕都還不夠體內的消耗，還談什麼日中一食？不變成餓鬼就好了。
還債討債：世人為五欲(聲色香味觸)所迷，想吃好的，殺生滋養身體，殊不知吃的是自己的肉，吃人家一斤，一定要還十六兩 ，這是逃也逃不掉的。就是這樣一生皆在還債討債，死死生生永遠跳不出輪迴的圈子，況且所吃的是以前父母的肉，於心何忍？
在家居士的本分事：現在你既然曉得學佛、拜佛，也會供佛、供法、供僧，這也是過去有種善根，學佛了更應知道來擁護佛法。居士在家學佛，衣、食、住、行等日常生活，這是免不了的，但是我們要知所節度，食但飽腹，衣足禦寒，一切能過得去就好，把所餘的錢財拿來供佛、供法、供僧(以及幫助有需要的人、衆生)。做功德，做個護法，這才是在家居士所應做的本分事。
人身寶貴：我們這個人身，實在是很寶貴的，也是不容易得的。我們說人生人，狗生狗，各有其類，但是，不論是生人或生狗，均是我們這靈靈覺覺、不生不滅的靈性在轉變的。我們這個心所行的，若是佛菩薩的行徑，將來就在佛菩薩的境地；心行所做的若是貪婪、是愚癡、是瞋恚，以後就是三惡道的一份子，甚至昆蟲類、空中飄浮的微細眾生類，均是經由我們這人身，不同的心行作為而轉化的。十法界(佛、菩薩、緣覺、聲聞、天、人、阿修羅、旁生、鬼、地獄)中一切的眾生，無一不是經由我們這人身而轉化，我們這人身並不是那麼輕易過的，事實上，我們是在過這個人身劫。
From: http://www.bfnn.org/kuangchin/speech.htm
2016年11月20日 星期日
龍樹論與八不中道
§ 龍樹論與八不中道 §
印順導師
∮ 龍樹論略說
約在西元一百五十至二百五十年間，龍樹出現於印度的佛教界。他本是印度南方的學者，長養於大乘佛教的環境中。據傳記上說：他出家後，曾到北方的雪山等處修學。這個環境，造成他綜貫南北、空有思想的特質，成就了他的偉大！龍樹以前，一味的佛教，向東南方發展的是大眾（又分別說）系，向西北方開展的是上座系。拘泥而保守的上座系，被呵斥為小乘；活潑而進取的大眾系，漸漸的開拓出大乘佛教。南北、大小，尖銳的對立著。南空北有，各趨一極。北方已完成極端實有的《大毘婆沙論》；南方的偏重理性者，於因果緣起的事相，也不免忽略。這種偏頗的發展，決非佛教之福。龍樹出世時，佛教正傾向於從分化而進入交流與綜合的新機運，於是綜合南北、空有、性相、大小的佛教，再建佛教的中道；但他是以大乘性空為根本的。
龍樹造的論典，中國內地以及西藏，譯傳的很多。主要的部分，可分為兩類：一、深觀論，二、廣行論。深觀，如《中論》、《十二門論》等，以探究諸法的實相為中心，為迷悟的關鍵所在，所以名之為深觀。廣行，如《大智度論》、《十住毘婆沙論》、《菩提資糧論》等，這是以菩薩的廣大行果為主的。這兩類，有的以為：菩薩行包含歸依、布施、持戒等行法，佛陀自證化他的果德，主要為引發信願，以及積集福智的資糧。資糧具足了，成為可能解脫的根機，這再側重於慧行的深觀。這即是說：先以廣大行的資糧為基礎，再進而深入究極徹證的深觀。但另有人說：般若為三乘之母，三乘學者都依此深觀而證悟與解脫的；廣大行才是大乘不共於小乘的特色。如實的說：聲聞、緣覺、菩薩的中道行，都以出世的正見為主導的。依正見而後有信解，依正見而後能修行趣證，就是悟證了以後，也還是不能離此正見的攝導。故(正見)深觀雖共於三乘，在大乘中，仍是徹始徹終的，唯佛所究竟的。本文，即是關於深觀的論述。
關於龍樹深觀的論典，羅什三藏所傳，有長達十萬頌的《無畏論》。五百頌的《中論》，即出於《無畏論》中。羅什除譯有青目釋的《中論》外，還有《十二門論》，也是龍樹造的；這部論，可以說是《中論》的入門書。《十二門論》引證過《七十空論》；《七十空論》近由法尊依藏本譯出，確乎是龍樹的作品。考西藏所傳，也有《無畏論》，但這是中論的注解，與什公譯的青目釋論相近。有人說是龍樹作的；也有人說不是龍樹作的，因為論中引證到龍樹弟子提婆的《四百論》。但傳說龍樹的年壽極高，也可能有轉引提婆論的事情。然這與西元五世紀初傳來中國的古說，說《無畏論》有十萬頌，《中論》出在其中，仍未能完全相合。這也許藏傳的《中論無畏注》，即為青目或某論師摘集龍樹《無畏論》意而注釋《中論》的，多分根據《無畏論》，因此也名為《無畏》，如《淨名經集解關中疏》。但這究不過一種推測而已，不能作為定論。有人依「中論出在其中」，推想《無畏論》為編集的叢書，如真諦所傳《無相論》的性質，也無法確定。
關於龍樹的深觀論，西藏有「諸中論」之稱。凡抉擇勝義空性的，都可以名為「中論」，中論不是一部的別名。平常流行的「中論」，名為「根本中」。根本論與支論，總有五正理聚：即一、《根本中論》，二、《迴諍論》，三、《七十空論》，四、《六十如理論》，五、《大乘二十論》。這五部論，為印度後期中觀師所依據的，認為都是龍樹造的。在中國，根本中論都隨釋論譯出，有什公譯的「青目釋」四卷，唐波羅頗密多羅譯的清辨釋《般若燈論》一五卷，宋惟淨譯的安慧釋《中觀釋論》一八卷。漢文所沒有的，藏方有傳為龍樹釋的《無畏注》，佛護的《中論注》，月稱的《明句論》。《七十空論》，最近依藏文譯出。《迴諍論》，中國的譯本，是元魏毗目智仙譯的。《六十如理論》與《大乘二十論》，趙宋時施護所譯。施護所譯的龍樹論，非早期的中觀學者所知，而且有「唯識」的傾向。如《大乘二十論》的末二頌說：「此一切唯心，安立幻化相。.....若滅於心輪，即滅一切法」。《六十如理論》三十四頌說：「宣說大種等，皆是識所攝」。又施護譯的《大乘破有論》說：「由此心為因，即有身生」。印度後期有隨瑜伽行的中觀師，即引《六十如理論》頌，此下更為解說。
漢藏一致的傳說：傳龍樹中觀的正統者，是錫蘭的提婆論師。提婆的主要作品，名《四百論》；奘譯的《廣百論》，即此論後八品的護法「釋論」。什公所譯的《百論》，婆藪開士釋，也即是此論的略本。此外，還有《百字論》。提婆論以「百」為名，不僅是數目的，古人解說為「無邪不摧，無正不顯」，即完備的意義。月稱從語言學的見地，解說為「遮遣分別邪執」；提婆論確是側重破邪的。其後，青目釋《中論》的八不說：「法雖無量，略說八事，即為總破一切法」。以《中論》的八不，偏重於廣破一切，也許是受有提婆論的影響。龍樹的《中論》，固然能遮破一切戲論，但《中論》的正意，決非以摧破一切為能，反而是為了成立一切法，顯示釋迦的緣起中道。
∮ 八不中道 — 八事四對之解說
龍樹的根本中論，開首以八不 — 「不生不滅、不常不斷、不一不異、不來不出」的緣起開示中道。龍樹為何以此緣起八不顯示中道？八不究竟含些甚麼意義？
要明了八不，先要知道所不的八事。這八者，是兩兩 相對的，即分做四對：生滅、常斷、一異、來出。先說生與滅：生滅，在佛法裏是重要的術語，三法印的諸行無常，即依生滅而說明的。此生與滅，或說為有為 — 諸行的四相：生、住、異、滅。本無今有為生，有而相續為住，變化不居為異，有而還無為滅。如人的成胎為生，從成胎到發育完成健在為住，一天天的衰老為異，臨終的死亡為滅。或說為三有為相：生、異、滅。住相含攝在異中，因為一切法都在不息的變化，沒有絕對的安住性，不過在生而未滅的當中，稱此相對的安定為住。此安住即是變化不定的，所以或稱為住異。或說生滅二相，依一般的事物相續看，可有生滅當中的住異相；若從心識的活動去體察，是「即生即滅」，竟無片刻的安定，只可說生滅。雖有此四種、三種、二種的不同，然基本原則，都是說明諸法從生至滅，與生了必歸於滅的過程，所以每以這基本的生滅說明無常。
對於無常生滅的一切，細究起來，可有三種：一、一期生滅，這是最現成的，人人可經驗而知的。如人由入胎到死去等，有一較長的時期，如上四相所說。如約器界說，即成與壞，或成、住、壞。二、一念 — 剎那生滅，不論是有情的無情的，一切都有生滅相，即存在的必歸於息滅。推求到所以生者必滅，即發覺變化的並非突然，無時無刻不在潛移密化中。即追求到事物的剎那─短到不可再短的時間，也還是在生滅變化中的。佛法說「一見不可再見」，因為一眨眼間，所見的似乎一樣，而早已不是原樣了。莊子說：「交臂非故」，也是此義。這個剎那生滅，好學深思的哲人們，都多少的推論到。近代的科學者，已證實人們的身體，不斷的在新陳代謝。三、佛法還說到另一生滅，可稱為大期生滅。眾生的生死流轉，是無始來就生而滅滅而又生的，生滅滅生，構成一生生不已的生存。我們知道一念 ─ 剎那生滅，滅不是沒有了，還繼續地生滅滅生而形成一期的生滅。從此可知一期一期的生死死生，同樣的形成一生生不已的生命之流，都可稱之為生。到生死解脫的時候，纔名為滅。這如緣起法所說的：「此生故彼生」，即是生死的流轉 — 生；「此滅故彼滅」，即是流轉的還滅 —滅。剎那生滅是深細的；此大期生滅又是極悠遠的，每非一般人所知。
更進一步來說與生滅有關係的有與無。「有」與「無」，依現代的術語說，即存在與不存在。此有無與生滅，徹底的說，有著同一的意義。如緣起法說：「此有故彼有，此生故彼生；此無故彼無，此滅故彼滅」。這可知有與生為一類，無與滅又是一類。外道及一般人，每以為有即是實有，無即實無，即什麼都沒有了，這是極浮淺的見解。此一見解，即破壞因果相 — 和合與相續。佛法徹底反對這樣的見解，稱之為有見、無見。這有見、無見，佛法以生滅來否定它，代替它。一切法之所以有，所以無，不過是因緣和合與離散的推移；存在與不存在，不外乎諸法緣生緣滅的現象。即一切法為新新非故，息息流變的有為諸行，從不斷地生滅無常觀，吐棄了「有即實有，無即實無」；或「有者不可無，無者不可有的邪見。」一類世間學者，以抽象的思想方法，以為宇宙根本的存在是有，與有相對的不存在是無；從有到無，從無到有，而後成轉化的生滅。這是以為先有無而後生滅的。依佛法，凡是有的，必然是生的，離卻因緣和合生，即不會是有的。因此，因中有果論者的「有而未生」，為佛法所破。〈觀有無品〉說：「有若不成者，無云何可成？因有有法故，有壞名為無」。這是說：依有法的變化趨於滅，滅即是無。離了有法的變異即沒有滅，離了滅即沒有無。若滅是存在的滅，不是存在的緣散而滅，那就是連無也無從說起。所以〈觀六情品〉說：「若使無有有，云何當有無」！這樣，有與生，滅與無，是有著同一的內容。生起就是有，滅去即是無。一般人對於有與無，每落於靜止的觀察，所以都想像有與無約體性說，以生滅為約作用說。其實，體用如何可以割裂？佛法針對這點，以生滅為有無，如〈觀三相品〉說。中觀者深研生滅到達剎那生滅，所以發揮生滅即有無，確立動的宇宙觀。但從念念生滅而觀相續的緣起，那麼有與生，無與滅，也不妨說有相對的前後性。如十二緣起支中說的「取緣有，有緣生」，即有在先而生在後；有即潛在，生即實現。滅了而後歸於無，也好像滅在先而無在後。但這都約緣起假名相續的意義說，否則會與外道說相混。此生與滅，含攝了哲學上的存在與不存在，發生與消滅等命題。
再說斷常：佛法中彈斥外道的有無，多用「生滅」。而此下的斷常、一異、
來出，為當時外道戲論的焦點，所以多方的破斥他。常，在釋迦時代的外道，是約時間變異中的永恒性說的。斷，是中斷，即不再繼續下去。例如外道執有神我，有此常住的神我，所以從前生到後生，從人間到天上，前者即後者，這種有我論者即墮常見。如順世論者，不信有前世後世，以為現在雖有我，死了即甚麼也完了，這即是墮於斷見的斷滅論者。凡是佛法，決不作如是說。根本佛法以緣起生滅為出發，以無常而破斥此等常見；但無常是常性的否定，而並不是斷滅。佛法都說生滅與相續，此常與斷是極少引用為正義的。然而不常不斷的生滅相續，意義非常深玄。一分學者大談生滅相續，而又轉上了斷常之途。舉例說：薩婆多部主張三世有，一切法體是永遠如此的 — 法性常如。從未來到現在，從現在到過去，說生滅，說相續，不過在作用上說。他們雖也說諸行無常，然依中觀者看來，是落於常見的。如經部師，以種子現行來說明因果。然而從大期生滅的見地去看，「涅槃滅相續，則墮於斷滅」（〈觀成壞品〉）；從剎那生滅的見地去看，「若法有定性，非無則是常；先有而今無，是則為斷滅」（〈觀有無品〉）。他即使不落於常見，斷見還不免呢！只要是執為自性有，自相有的，是難於避免常斷過失的，所以說：「若有所受法，即墮於斷常」（〈觀成壞品〉）。若法執為實有，現在如此，未來也應如此，即墮於常見。若說先有而後無，即是落於斷見。〈觀有無品〉和〈觀成壞品〉，明確的指出這種思想的錯誤。《六十如理論》也曾說到：「若有許諸法，緣起而實有，彼亦云何能，不生常等過」？故此中所講的斷常，是非常深廣的。甚至見有煩惱可斷，即斷見；有涅槃常住，即常見。而涅槃是「不斷亦不常，是說名涅槃」（〈觀涅槃品〉）。總之，不見緣起真義，那恒常與變化，變與不變，為此常見、斷見所攝。
一異，是極重要的，印度六十二見即以此一見異見為根本。現代辯證唯物論所說的矛盾統一等，也不出一異的範圍。一即同一，異即別異，且說兩種看法：(一)、如茶壺的整體是一（《金剛經》名為一合相），壺上有蓋、有嘴、有把等是異；人是一，眼、耳、手、足等即異。或名此一異為有分與分：分即部分，有分即能包攝部分的。換言之，就是全體與部分。全體即是一，全體內的部分即異。然而如分析到不可再分割的部分，又即是「其小無內」的小一，統攝於有分的全體。(二)、如此個體而觀察此外的一切屋宇鳥獸魚蟲草木等，此即一，而彼彼即異，所以異又譯為種種。而此種種，或又統攝於一，即所謂「其大無外」的大一。此外，如從類性去看，如說人，你、我、他都是人，即是同一；然我是張某，你是李某，乃至智愚強弱各各不同，即是異。在此彼自他間，有共同的類性是一，不同的性質是異。而此一中有異，異中有一，是可以種種觀待而施設的。勝論師有同異性句，即以一異為原理，而使萬有為一為異，《中論》也有破斥。一異中，包括的意義極多。《華嚴經》明六相 — 總、別、同、異、成、壞；總別、同異四相，即是此處所說的一異。緣起幻相，似一似異，而人或偏執一，偏執異，或執有離開事實的一異原理。總之，這是世間重視的兩個概念。
來出，出又作去。從此到彼曰去，從彼到此為來。如變更觀點，那甲以為從甲到乙的去，而乙卻以為從甲到乙為來。來去即是運動，本是一回事，不過看從那方面說罷了！世間的一切，我與法，凡是有生滅動變的，無不可以說為來去。
現在，更進說龍樹為何只說這四對？為什麼如此次第？《阿含經》中，如來散說緣起的不常不斷等，龍樹特地總集的說此八不。依《阿含經》，不妨除去「不生不滅」而換上「不有不無」。《阿含》的緣起論，是「外順世俗」，以生滅的正觀而遣除有無、常斷、一異、來去的。但由於某些學者的未能「內契實性」
，淺見地分別名相，而不能如實正觀緣起，說生說滅，依舊落入有無的窠臼。所以深入緣起本性者，宣說不生不滅的緣起，遣除生滅 — 即有無的妄執，重行闡明釋迦的真義。大乘的八不緣起，吻合釋尊的深義，而從施設教相的方便說，是富有對治的新精神。
這四對，說明法的四相。無論是小到一極微，大到全法界，沒有不具備此四相的，此四者是最一般而最主要的概念。我們必須記著，這四者是不能說為前後次第的，是「說有次第，理非前後」的。如順世間的意見說，不妨說有次第。佛說：世間的學者，不依於有，即依於無。一切無不以「有」為根本的概念，此「有」bhava，一般的 — 自性妄執的見解，即是「法」「體」「物」，這是抽象的而又極充實的。如不是這樣的有，即是無，什麼也不是的沒有。此有與無，是最普遍的概念，抽象的分析起來，是還沒有其它性質的。如將此有與無引入時間的觀察中，即必然地成為常見或者斷見。如有而不可無的即是常，先有而後可無的即是斷。常斷，即在有無的概念中，加入時間的性質。《雜阿含》（961經）說：「若先來有我，則是常見；於今斷滅，則是斷見」。如將此有無、常斷，引入空間的觀察，即考察同時的彼此關係時，即轉為一見與異見。人類有精神與物質的活動，外道如執有神我常在者，即執身（心色）、命（神我）的別異；如以為身、命是一的，那即執我的斷滅而不存在了。此一異為眾見的根本，比有無與斷常的範圍更擴大；它通於有無 — 法體，斷常 — 時間，更通於空間的性質。但這還是重於靜止的，法體實現於時、空中，即成為來去：或為時間的前後移動，或為空間的位置變化。法體的具體活動即來去，來去即比上三者更有充實內容了。此來去，如完滿的說，應為「行、止」，《中論‧觀去來品》即說到動靜二者。在《阿含經》中，外道即執為「去」與「不去」。所以，如以世間學者的次第說，即如此：
有無 ──── 法體
斷常 ──── 時間、法體
一異 ──── 空間、法體、時間
來去 ──── 運動、法體、時間、空間
如上面所說，中觀者是以此四相為一切所必備的，決無先後的。釋尊的教說，以生滅為三法印的前提。生、異、滅，被稱為「有為之三有為相」，即「有為」所以為有為的通相。原來，kriya 是力用或作用的意義。krta，即是「所作的」。佛說的「有為」與「行」，原文都以此作用為語根，如行samskara是能動名詞，意思是（能）作成的，或生成的。而有為的原語，是samskara，為受動分詞的過去格，意思是為（因）所作成的。這為因所成的有為，以生滅為相，所以生滅為因果諸行 — 有為的必然的通遍的性質。因果諸行，是必然的新新生滅而流轉於發生、安住、變異、滅無的歷程。釋迦的緣起觀，以此生滅觀即動觀中，否定有見與無見。然佛以此生滅為有為諸行的通遍性，即從無而有從有還無的流轉中正觀一切，並非以此為現象或以此為作用，而想像此生滅背後的實體的。但有自性的學者，執生執滅，流為有見無見的同道者。為此，中觀者 — 大乘經義，從緣起本性空的深觀中，以此生滅替代有無而否定（除其執而不除其法）他。如從無自性的緣起而觀此四者：生滅即如幻如化的變化不居的心色等法，即不離時空的活動者。從特別明顯的見地去分別：生滅（法）的時間相，即相似相續，不斷而又不常的。生滅（法）的空間相，即相依相緣，不異而不即是一的。此生滅的運動相，即時空中的生滅者，生無所從來而滅無所至的。約如幻的無性緣起說，姑表擬之如下：
摘錄自：印順導師《中觀今論》
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