§ 思憶師父的信 § 釋定印 13-07-2019
尊敬的師父上人：
今天是您離開的第二十三日，自您離開之後，弟子們以不同的形式去緬懷恩師的點點滴滴，大大小小的法會，聲聲句句的紀念撰文，我們用身體、用聲音、用思念，去追思師父對眾弟子的恩情。也許現在，可以用另一形式去感念師父對我們的教導。
我們的師父，暢公上人，一向喜歡以「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法」去度眾生。在空的境界裏，一切妄念戲論都不存在；但為度眾生，世間出世間法都不成掛礙。所以生日會、供僧、大小型法會、座談會，乃至探訪監獄、難民營、老人院等，他都不抗拒。師父是否很喜歡與眾同樂呢？他説，如果只是吃喝玩樂的話，浪費大眾時間，也浪費他的時間。他是要借種種機會，接引眾生去聽法。他說學佛離不開「信解行證」。信佛拜佛的有幾百人，但了解法義，沒有一兩 個。他很重視佛弟子對法義的理解，自己在這方便更不馬虎。每次開示，哪怕只是一頓飯的時間，從來不用看稿的師父，其實很認真地打腹稿。他先看很多經典，再與弟子研究典故的來源、法語的出處。他希望弟子在佛法方面有得益。有一段時間，他不斷反復教導弟子幾首偈頌。他表示，能好好掌握這些偈頌，足夠我們一生受用。現在我們重溫，師父希望我們終生受持的偈頌。
在名相方面，所有他的三皈五戒弟子，都要知道三藏十二部是甚麼，三藏是經律論，十二部是佛陀弘法的十二種體裁，有偈曰：
「長行重頌並受記，孤起無問而自說。因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有。論議共成十二部，廣錄大論三十三。」
除了最後一句指出《大智度論》第三十三卷，是仔細說明十二部的內容外，前面幾句就顯示了十二部的形式和名相。作為師父的弟子，都知道十二部不是特别指《法華經》、《金剛經》或《華嚴經》等，而是指佛陀説法的十二種體裁。
學到「十二因緣」，我們往往不明白哪些是「惑、業、苦」，師父要我們背好十二因緣歌：
「無明愛取三煩惱，行有二支是業道。從識至受並生死，七事同名一苦道。」
師父說，十二因緣，有不同的教法，但只要掌握苦的來源是「無明、愛、取」，我們對十二因緣有把握了，就不會學到迷迷糊糊，人家每次問我們，都不知道重點在哪。
講到緣起，師父要我們好好體會《法華經》的偈頌:
「諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。
是法住法位，世間相常住。於道場知已，導師方便說。」
師父說，最上乘的法，都在這兩句偈頌裏面了。
佛能成佛，因為明白緣起法。諸法因緣生，諸法因緣滅。既明白緣起，就知世間無常，一切都不能夠獨立自主，一切都不實在。所以佛說知法常無性。無性即空，就是法住法位，但是空離不開緣起，在空裏面，沒否定暫有的法相和世間相。不執一法，不捨一法，慈悲眾生，不住寂滅，就是一乘。
師父可以講很深奧的法義，但是他對弟子的教導，更多的是在做人方面。他經常說，懂得做人的人左右逢源，不懂做人的人到處撞板。說到如何做人，師父説他一生，離不開一個「忍」字。
在個人修養方面，他經常要求弟子要忍口。他引老子的一句：「知者不言，言者不知。」跟弟子講，種種世間出世間法，就算懂得，都不隨便開口，更何況自己只是一知半解？說話一多，思想就亂。沒有正念，人就不得莊嚴。
他又舉宋代黃庭堅的詩，說：
「百戰百勝不如一忍，萬言萬當不如一默。
無可揀擇眼界平，不藏秋毫心地直。」
有能力超越人家，不及讓人家發光發熱；幽默風趣能言善辯，不如沉默寡言。
我們愛表現自己，是因為對面子、對風光，有一種貪愛。但面子風光，都不可靠。今天人家讚賞我們，我們開心得飄飄然。萬一有一天，人家數落毀謗，令我們盡失顏面，那又如何呢？
師父引永嘉大師〈証道歌〉教我們:
「從他謗、任他非。把火燒天徒自疲，我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。」
再引懶融禪師〈証道歌〉說:
「罵也由他罵，怪也隨他怪。問我吃甚麼，黃薺共野菜。」
世間食物，經過那三寸喉嚨，就成了營養。何必要吞下種種閒氣？為甚麼我們為了人家的傷害而要傷心？人呀，太愛自己。愛自己叫自我愛，愛身邊的東西叫境界愛，種種愛令自己顛倒夢想，不得涅槃。所以師父教我們連愛都要忍，他舉《涅槃經》云：「因愛生憂，因愛生怖。若離於愛，何憂何怖。」
人因為有憂愁和畏懼而煩惱不斷，而憂懼的源頭就是愛。不追求愛與被愛，放下欲念的執著，人的身心就得自由了。那種境界，就如他引用《華嚴經》說：
「一念普觀無量劫，無來無去亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。」
要解脫只在一念間，不執著，自然不計較來去，如是過往生、今生，乃至來世都不成障礙，那就有資格修得十力，能夠成佛了。
但若然我們仍未知道如何放下煩惱，師父教我們以靜制動。他舉《楞嚴經》說：「如澄濁水，貯於靜器。靜深不動，沙土自沉。」
妄動的心是煩惱的載體，要煩惱不擾動，心先要靜。靜的功夫夠深了，就像水中泥沙不受波動一般，慢慢沉澱。清澈的水，清靜的心，會重現眼前。
師父自稱因《楞嚴》而開悟，故經常教我們不少《楞嚴經》的精華。他教我們八字成佛：「狂性自歇，歇即菩提」
我們心狂而不自知，終日迷迷痴痴，還以為自己見多識廣，自然與佛道相去甚遠。那心為何會狂？《楞嚴經》有說過：「自心取自心，非幻成幻法。」
我們的真如心，本來澄明靜寂，是不虛假的，所以說非幻。外境是有生滅變化的，是不真實的，所以說幻法。我們不認識心的清淨，反而要他攀緣外境，抓緊那些虛假相，以妄為真，而造作種種生死之業。這顆本來清淨的非幻心，如今所作所為，都成了生滅變幻的幻法了。在幻法裏顛顛狂狂，生生死死，多不值得。若能放下這顆狂心，不往色聲香味觸法攀緣，那就是：
「一根既返源，六根成解脫。」六根都不受騷擾，是多麼的自在啊！
師父教我們這些偈頌的時候，我們通常是蒙然無能知。但他既說得多，我們自然就記下了。殊不知，如今無論做人還是學法，無論是中觀、唯識、如來藏，禪宗還是淨土的思想行門，師父所教的，都能貫通。才恍然大悟，他用一生所學所悟，助我們以後學佛做人少走許多冤枉路。
師父一向都是這樣，寬容大方，有好的東西、好的供養，從不獨享。廣結善緣，是他修行的宗旨。現今在香港乃至海外，任何一個山頭，普通信眾想見住持，並非易事。但我們師父不同，想見老和尚，來天台精舍吃午飯就可以了。有誠意和喜歡的話，可以隨時請法；誰有問題，師父都樂於親自解答。曾經有人問，若然對方是來攀緣和利用師父，那怎麼辦？師父答他不會介意，他說他甘受利用，因為這表示他有利用價值。師父說：「心量大福報就大，有慈悲就沒有冤家對頭，有智慧就沒有煩惱痛苦。」他臨終遺言，就是教弟子要真誠、有智慧、有量度、有胸襟。
師父臨終道：「十方來、十方去，弘法利生，不求名聞利養。」
師父教導，字字句句，是他留給我們最珍貴的遺產。若能受持奉行，即是將師父的法身舍利充滿我們的身心。弟子不才，嘗試用一偈概括師父的一生教學：
十方來去不求利，弘法利生不為名。
萬言萬當不如默，百戰百勝不如忍。
我師常在日長暉，盡攬百川納於襟。
願恩師上生極樂，再來娑婆，廣渡有情。阿彌陀佛！
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