略述道心

                       § 略述道心 §       開仁法師

我們還記得學佛修道的初心嗎？

兩年前，台灣有位醫生寫信請問我一個問題。他說，在目前的大醫院服務，由於時下大環境的趨勢，若不順應此醫院體系的市場需求，老一輩的醫生將比不上新手來的出位。所以，有意跟一位同事離開此醫院，到外面合作創業。他問我在這猶疑的態度中，以一個學佛者來說，怎樣做出抉擇最吻合佛意？

我沒有他的醫學知識及富豐的社會經驗，我以自己是修行人的立場給他一個思考的方向。我說，我們不管修道或選擇的職業，定要謹記最初的發心，沒有純真的初心，即使外表光鮮精彩，我覺得，這已步上背離初衷的遺憾，表面的光榮實非當初最真誠的動機……。

結果，他選擇留在原來的醫院發心，沒有選擇離開大醫院去創業。直至兩年後的最近，他突然讓我們知曉他決定離開這間熟悉的醫院，毅然決定到更南部去幫忙一間基督教醫院。他向我報告說：感恩師父當年莫忘行醫的初心指示，如今思考成熟，覺得應該到更需要我的專業來幫助眾生的地方，並無悔地選擇這比較少人願意走的孤寂道路。

我覆函道：很好！也很欣慰您將所學運用到生活及生命中，少了那份俗心，多了一份道心，是最可貴的，祝福您。

其實，學佛修行的人如果忘卻初心，被世俗功利的觀念所蒙敝而不自覺，久了其實會自然地隨波逐流；相對的，道心也會日趨減弱的。

此外，還有一個問題也應思考：一路走來，大家滿意自己的選擇嗎？若說不滿意，要早點換跑道，莫為了莫名的原因而躊躇不前，時間如流水一般，一去將不復返。不要跟別人比，要好好審察自己是否適合這種修行方式，若真不相應，趕快去找能安穩自心的方法前進，因為唯有自己最了解自己，別人對我們而言只是助緣罷了。

再來，釋尊教導我們，必定要記好三個方面的緣起思惟：第一，身心的關係要掌握好。如現在年紀稍大了，對於身心的變化，我們能觀察到它的迅速老化嗎？像我已超過了四十歲，自然就感覺到記憶力的快速退化。如果不注意身心相互依緣的關係，我們也無法提高修行的力量，反而有的人因身心的變化而隨著轉換道念，如我們來此地禪修，不管初學或久學，定要理解我們的身心需要說服它去適應環境及修行的方式，莫因身心的變化而起退縮的心，或因腿痛而產生禪修的恐懼，我覺得這是最可惜的事。如果一開始我人有照顧身心緣起的關係，而懂得主動地提升適應力，看守它的變化，不排折它，慢慢地，我們就能適應這裡的生活及禪修方法，並且可以安然的上路。

第二，除了要會照顧個人的身心，也要觀照自他人際關係的緣起。在家裡或自己的道場修行能夠很自在，也無煩惱，然而，一旦到了陌生的環境，或是要適應大眾共住及共同作息的培訓時，則不是那麼容易。我在學院曾聽說有的新生因為寢室共住的同學年紀有差距，年長的晚上多起身去淨房，加上沒顧及到年輕者的休息品質，開關房門就影響到他人，日積月累，也能成為他離開這所學院的因緣之一。我覺得，雖是小事，但自他關係的緣起，實也不該隨意忽略的。

第三，物我的緣起。我所面對的物質或環境，如這裡是山上，就有山區的優缺點，道理雖易懂，不過，實際生活下來，這裡的食物、蚊蟲或冷熱等，都會或大或小的影響著我們用功的心情。因此，發好心來到這裡學習，就要快迅提升適應力。

當然，順逆要適應，承受是首步，另外，也得自力增強。即使日後才發現環境或所學的理想有差距，也不必因此而害怕，自力要增強地去接受它面對它及克服它，讓自心保持在泰然歡悅的氣氛中前進。縱使學的很慢、很鈍，但不能對善知識或教法有畏怯感，要竭盡所能地投入學習與觀摩。一旦自力有提升，聽講坐等的過程將會獲得前所未有的喜悅。

「道心」這個語詞每個人的定義不盡相同，我曾請問開照長老，他直說是慚愧心。我當初真的宛如當頭棒喝，受益很深。後來，讀到印順導師的《阿含》簡介，才明了阿含早期沒有阿毘達磨時代的心所分析，但重要的心所，佛在經中也有闡述。集合起來，導師以為，培養道德的心理因素（我覺得就是道心的培養）有八種心所一定要具備，否則，善心所無法轉起，道心也就無法建立。(註1)

我們先來認識一下這八種心所，從它的特質可以有不同的歸類，如今我據初學者的道心建立為要，略分為三組：

第一組是道心的基石有三心所(心理質素)：慚、愧及信心。道德的心，或簡稱道心，是著重於自覺性的心，它不是本能的外相表現，它是人類固有向善的光明心境。例如，我在習學禪坐的過程中，幾次的播送慈愛心給怨敵之後，審察自心並沒有真正的放下對方的印象，在那當下突發猛烈的慚愧心，內心自責為何正法當前，可以口念心不念，此時的心境立即轉起清明的觸受，所緣由身觸清涼，也就相對的很容易清楚專注對象了。所以，我覺得如果能喚起善心道心的基石，且不讓它間斷，勢必有暈開散心或昏忱的對治意義。

第二組的善心所為精進及不放逸心。論性質，二者近似；若論著重點，還是可區別。導師在書中提及，精進重於勤勇的策進，不放逸則重於惰性的克服。簡言之，這組心所是前進的動力，沒有了精進，三學(戒定慧)無法向上。當然，佛法所言的精進是指有正見為方向的用功，方法理解的完整，道路走得平正，這樣的精進才會趨入涅槃，否則，徒有賣力的演出，卻極可能一無所得。

第三組的心所為目標，是無貪、無瞋及無癡三善根。這三種根本的善根潛伏在我們的內心，假如不喚醒它，它們也只是沈睡的狀態。

綜上所言，這八種道心的培養是早期《阿含經》單純的指引，很值得我人深思及培養。接著要談的是，如何於生活中觀察與轉起這八種心所，在何處著力才能見其實效呢？從五蘊——色受想行識這五個原素來說，您覺得何者是我們覺照八種道心生起的地方？

在導師的著作及性空法師的開示中皆有相同的見解：於識觸生受想思（從認識到行為）的過程中，行蘊當中最具造業力道的是思心所，自發生意業，乃至身語業皆是。而現起這思心所之前的心行，主要為受和想二心所，導師說，這二個心所是愛及見煩惱的根本，通常凡夫於受或想的階段很容易產生愛及見二煩惱，繼之生起的就是帶有我執及自性執的思心所在造業感果，如果不去覺察它，它也將繼續地如此惡化下去。(註2)另外，性空法師則說，就因為有此二心所，我們的心才會動及分別。(註3)若沒有受想，我們就不會有這麼多煩惱。當然，他們都有補充說到，在尚未捨報的聖者生活，受、想還是會發生，但由於它斷盡了見、愛根本，思心所不會是愛俱的造作心，其將是純屬捨的狀態，如蓮葉觸水而不沾濕一般，聖者必備六恆住(六根對六塵，捨念正知，不喜不憂，無住生心)相繼不斷，直至入滅(涅槃 / 解脫)為止。

性空法師在書中也介紹到，佛在《阿含》所開示的十八愛行(以執著「我」與「欲」為主)，關鍵也在受，因為受有憂、喜及捨，若與煩惱相應，則導致輪迴；反之，若不與愛、見呼應，就是清淨的受、聖者的受。

從「心淨則眾生淨」的觀點來說，心淨是切近處，而心所當中，又以「受、想」為業行的先驅，故而以觀心所為切入點，無法把關造業的前二心所，大都無法跳脫「愛、見」煩惱的束縛。因此，談修行、論道心，不必向外尋找，就由自身的受、想著手，正念正知它從認識到行為的過程，運用正見正志(正思惟)來讓八種道心轉起，逐漸地養成習慣，慢慢的您將發現，道心是要從覺照中培養的，要用心才能栽培的。而且，還是內心與事行的相互增上所成，邊學邊糾正而調整，讓無始的惡心所及種種惡習缺乏轉起的因緣，您會發現，雖然始則勉強，但終則泰然。

佛法講求究竟，所以，即使超越「受、想」不是凡夫所能辦到的境界，可是，能善用「捨無量」的心情，慢慢地疏通固有的深固煩惱。意思是說，縱使現在知道要天天轉起八種善心(慚、愧、信心、精進、不放逸、不貪、不瞋、不痴)，以養成道德的心理因素，不過，好的終究要捨，意即莫耽著這頂點的成就，或因少許的輕安及信念而我慢大漲，這就與聖者越離越遠了。能修善心，要捨，並非說什麼都不要，而是一種行捨覺性，如過眼雲煙，不必瞻前顧後，做了行了就放下，這樣的功夫才會日愈見深，越修越自在及超越。

雖然每個人對道心增上的助緣的認知不同，但我想，若是以這八種善心來培養，定有實益的效用，這次沒什麼供養大家，就以這簡單的說明結此法緣。

註 釋：

註1：詳參閱：印順法師，《佛法概論》〈第十四章、德行的心素與實施原則〉，pp.181-192。

註2：（一）印順法師，《佛在人間》：

p.146：不和，佛典稱之為諍。諍，見於語言文字，見於行動，而實深刻的存於內心。扼要來說：內心的諍有二：一、見諍；二、愛諍。這二者又根源於「受」與「想」，所以稱受想為「諍根」。

p.149：見與愛，為精神生活與物質生活中的兩大諍執，而這實根源於認識中的受與想。佛說五蘊，特立受、想為二蘊，即重視他是見諍與愛諍的根源。

（二）《阿毘達磨俱舍論》卷1〈1 分別界品〉（大正29，5b8-17）：

何緣世尊說餘心所總置行蘊，別分受想為二蘊耶？

頌曰：諍根生死因，及次第因故，於諸心所法，受想別為蘊。

論曰：諍根有二，謂著諸欲及著諸見。此二受想，如其次第，為最勝因。

味受力故貪著諸欲，倒想力故貪著諸見。又生死法以受及想為最勝因，由耽著受、起倒想故，生死輪迴。……其次第因。隣次當辯。

註3：性空法師（Ven. Dhammadipa），《四無量心─最美麗的修行》：

p.281：雖然五蘊都是「行」，卻只有受和想稱為心行─cittasankhára，其他三個蘊不叫作心行。因為心的活動是靠受和想，我們受什麼、想什麼，我們就想什麼、思惟什麼。由於受、想如此重要，我們就依世間經驗稱它們為「心行」，因為它們讓我們的心「動」；沒有它們，心不會動。羅漢、獨覺、佛則都因為不斷地修行捨，所以不執著於受和想，而對受和想得以自在。

p.297：受、想兩蘊，尤其是受蘊，佛法稱之為「心行」。它讓輪迴的心、執著分別的心轉個不停，這是輪迴的真相，這種情況主要由受而來。輪迴的情況就是緣起。

（電子書下載：http://ftp.budaedu.org/publish/C1/CH19/CH191-04-01-001.PDF）