證嚴法師的開示

證嚴法師的開示

＊ 惑 業 苦

   凡夫最大的毛病，在於「愚癡」(惑)，愚癡會讓人身心百病叢生，而學佛就是要掃除愚癡、啟發智慧；有了智慧才能認清周圍的環境，對於自己切身的問題和所有的困難也才能一一解除。若愚癡無智又想求得事事如意，就像是「緣木求魚」，無法如願。

   孩子聽話、先生體貼、事事如意，是世俗人追求的。如果有一點點不如意，有的人就會四處尋求解決的方法，如求神問卜……盲目地無所不求，往往會求出毛病，有時所帶來的後果真是不堪設想。

迷信嚐失明苦果

   曾有一位委員帶著一對母女回來靜思精舍。這位媽媽年紀看來頂多五十幾歲，雙目卻失明了；女兒乖巧地拉著母親的手。   為何這位媽媽會失明呢？    「因為過去我太迷信了，演變成自己把兩眼挖出來的苦果。現在已經知道錯了，也看開了許多。」
   我問她：「妳為何把兩眼挖出來呢？」
   她說：「幾年前兒子不愛讀書，也比較不聽話，有人就告訴我哪裡的神明很靈，只要去拜一拜，孩子就會聽話用功讀書。我信以為真，真的去那裡求神明保佑，從此以後，我便經常去那裡祭拜，如果沒有，就會有人來叫我去。一段時間之後，我常常覺得有人在我的耳邊說，而且愈來愈嚴重……」

   她說，當時她的精神狀況非常不好，幾乎無法控制自己。有一天，耳邊有個聲音很兇地叫她去某個地方，她趕緊請先生開車載她去。先生不知道發生了什麼事，只是順著太太的意思做，當他們開到一段山路上時，她忽然又聽到那個兇惡的聲音說：「我絕不原諒妳，妳自己去撞山壁吧！」她不由自主地將車門打開，跳出去撞山壁，力量之大連先生都拉不住。

   那兇惡的聲音還不斷地叫說：「妳把自己的眼睛挖出來，把眼睛挖出來！」她也不由自主地用手把兩眼挖出來了...從此她就失明了。

   那段時間，她的身體不僅受到很大的傷害，心靈的傷害更是難以形容。所以有一段很長的時間她都在療養，可是她的心靈還是不斷地受到干擾，非常痛苦。

活在當下 勿患得患失

   後來，一位慈濟委員知道了她的情形，不斷地去關心她，告訴她慈濟精神和種種活動，並拿慈濟文化中心出版的錄音帶給她聽，如：慈濟委員的現身說法，以及各方面有關宗教信仰的錄音帶。就這樣她耳邊的聲音漸漸少了，心也慢慢平靜下來了。

   她對我說：「上人，很感恩您，慈濟世界廣播我天天聽，錄音帶我也天天聽，現在我都明白了，我要跟上人說：好感恩，是上人救了我。不過最近我覺得眼前好像有兩個圈圈、亮亮的，不曉得是什麼？」

   我說：「那沒有什麼，不要再有掛礙！妳應該踏踏實實地生活於現在，不要再有得失之心。過去的已經失去了，失去的就不要再回憶；未來的也不要想太多；眼前什麼光圈也不用去管它，只要虔誠唸佛就好了。」

   她說：「我知道了，感恩上人！」然後由女兒牽著，歡喜地走了。

守住自心 反求諸己

   像這位婦人就是被愚癡所害！想求得孩子乖巧、用功讀書，不知反求諸己，而誤信人言隨便求神祭祀，致使身心受到很大的傷害，這實在是很愚昧。

   平常人對自己親愛的人總是希望要求到百分之百的完美，甚至百分之一百零一、一百零二──好還要更好！有一點點不滿意時，不知從現實去接受或改善，反妄求於外，因此往往產生損人、不利己的行為。

   其實，教育應該要盡人事，重要的是，以「身教」來教育孩子，以「大愛」來關心孩子，讓孩子有更大的發展空間，其他的就不用太強求了，強求反而會帶給自己很大的迷惑、痛苦。

   佛教裡有一句話：惑、業、苦；惑就是無明，業就是造作，最後接受到的就是苦的結果。那位婦人就是如此，心中有惑、愚癡就會去造業，才會「著魔」而挖掉了自己的眼睛，這是多大的苦患！

   一切的苦難都是從心而起，大家要很謹慎，好好多用心！

＊ 修行四要

   修行者應時時提防造作身、口、意三業，應在日常生活中時時注意四件事情：第一──身常謹敬；第二──言常至誠；第三──心常柔順；第四──行為要「善權方便」。

行事細心待人恭敬謙讓

   首先是「身常謹敬」。謹──就是謹慎，敬──就是謙虛、敬重。我們做事應時時謹慎，對事、對物都要細心，不要大意，對人更要恭敬謙讓。平時講話若粗聲大氣，即使是一句好意的話，也會讓人生起煩惱心，我們何不把這句好話放輕聲調來講呢？不止是輕聲細語，我們還要訓練自己，講出來的每句話，都是從內心真誠地說出來的話。

   其次是「言常至誠」。佛陀教導弟子們，要避免四種「口業」──妄言、綺語、兩舌、惡口。我們每次說話都要很用心，要講真實、誠意的話，不要打妄言、說謊話；言語跟人格是平行的，如果說謊話，人格就會被貶低，會讓別人看輕。所以，我們說話要言而有信，不可打妄語。

言語謹慎至誠婉約

   「兩舌」就是搬弄是非──這邊聽到的話，馬上跟那邊的人講，把一句話搬來弄去，使別人起衝突，或者傷了人家的心，這些都是很惡毒的行為，所以我們要很注意。有人一聽到別人批評某個人，就打抱不平急著去跟當事人說，這實在要不得，因為常常會把事情弄得更糟。人與人之間要培養感情並不簡單，可是要破壞卻很容易，只要一句話就夠了，所以，言談一定要很謹慎。

   「惡口」也是我們在言語上要避免的。有的人說──我罵他並沒有惡意，而且也不是真的罵他，我講話的習慣本來就是這樣。但是，不好聽又很大聲的話，別人當然無法接受，所以，我們講話要文雅一點，不要說粗魯的話，說粗魯的話會被認為沒有教養，這對自己的人格是多麼大的損害；所以平時說話要多訓練，要講得禮貌又文雅。

   「綺語」就是好聽卻不誠懇的話。真正的好話讓人聽起來很歡喜，並且能生起信任的心，因為這是真心誠意說出來的話，所以能取信於人，這就是「柔語」；如果是在人前說得很好聽，在背後卻中傷他人，這種就叫做「綺語」，也就是所謂的「口蜜腹劍」。所以「綺語」跟「柔語」是不一樣的，「綺語」是內心奸詐，說話好聽，但是卻暗中傷人，讓人起煩惱心；而「柔語」就是誠心誠意說出來、讓人既歡喜又信任的好話。我們要學習「言常至誠」，說話要說得至誠、婉約。

調和心意善巧度眾

   「心」常柔順，亦即把心意調得柔和善順。人的本性原本慈悲、具足智慧，但是若被不好的習氣蒙蔽了，就會變得剛強易怒，看什麼都不順眼。我們何不好好調伏己心，把那些壞的習氣去除，讓本性中的慈悲、智慧顯現出來，使我們的心不管看到什麼都能包容，不管聽到什麼都能自在，則無論是說話、做事都會很圓融。

   在日常的待人接物中，則要「善權方便」──心無惡念便是善，『權』就是權巧方便。學佛、行菩薩道救人，如果沒有善權方便的方法，就沒辦法融入於人群去做救人的工作。在紛亂擾攘、多苦多難的眾生之中，我們要不畏艱難、煩惱，秉持慈悲與智慧，隨緣、善巧地做救世的工作，這就是善權方便。

   這些都是學佛者應該修持、進而努力推動的。只要做到身常謹敬、言常至誠、心常柔順、日常行為善權方便，則我們的修行就可以很自在、很如法，對人對己都有益處。希望大家要多用心啊！

＊ 行八正道 除貪瞋癡

   學佛要學習正確的思想，亦即「正思惟」。在日常生活中，思想若不正確，行為就會偏差，所以修行最重要的是：調整我們的思想。

梵志向阿難尊者請法

   佛陀在世時，也是教育弟子們要有正思惟。當時有一些外道梵志也會來請法。有一天，一位梵志來到阿難尊者的寮房請法，問道：「尊者，我看您容貌端正、年輕力壯、智慧又高，而且是王族子弟，為何不在家享受安逸快樂，而跟隨佛陀出家呢？」

   阿難尊者說：「為了去掉貪慾、瞋恚、愚癡，所以我要出家修行，希望在這一生中能把一切不善的行為去除，並且努力從事善法。」

   梵志又問：「為什麼要去除貪、瞋、癡呢？這些對人有什麼壞處嗎？」

   阿難尊者說：「若執著貪慾，不但今生受害，也耽誤到未來。若有愚癡和瞋恚，不但傷害自己，也會傷到別人的心。不論是此生或來生，自己或他人的煩惱都和貪、瞋、癡有關。為了保護自己，利益他人，所以我要修行。」

   梵志接著問道：「要用什麼方法去除貪、瞋、癡呢？」

   阿難尊者說：「用八種方法──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定，即『八正道』。」

   這就是說，如果時時有正確的思想，用以調整行為，心念就不會偏差，說話也會正確，即是「正思惟」；學法須多聽法，但聞而不思則罔、故聽了道理之後，要好好做一番思維與考量；但只有聽聞、思惟還不夠，還必須起而行之，即是聽完道理要用心思考、體會，並且實踐於日常生活中，即口說真誠、和善、負責的話，心存善念，心思若正，所走的道路就不會偏邪，所作所為就是正確的；並充分利用生命，從事正當職業，利益群生。專心一意在正確的道路上勤奮精進，即可逐漸消除貪、瞋、癡、慢、疑，這就是佛陀對我們的教育。

善法要起而行之

   這段話聽起來好像很簡單，其實已具足善法，教我們如何消除心中的污染；這八種方法，引導我們行向正道，使我們的人生絲毫無差、不偏邪，可說是人生最穩當的正道。最重要的是：我們做到了嗎？

   世間總有很多無奈，道理聽得懂卻放著不用，只是覺得無奈，這即是可憐的人生！人生有三種無奈，一種是「心的無奈」；一種是「身的無奈」；另一種是「身心均無奈」。

   醫院裡，有很多病重或殘廢的人，他們真的是「身」的無奈，心裡雖然想行動，但身體卻是動不了。昨天我去加護病房探望病人，不論是內科或外科加護病房，都有許多無奈的人生！有的神識不清；有的意識清楚身體卻不能自主，因此身心皆無奈！

「心無奈」的人生

   不過，病房中也有很樂觀的人，雖然身體殘缺，但他們的心卻很樂觀。可是也有人身體很好，卻整天喊苦，這是心的無奈，因為他的心不健康。

   上回我到台北，來了一位太太，她看到我就淚汪汪地一直哭，我問她：「發生了什麼事？」她一開口就說：「師父，我很歹命，雖然不缺錢用，生活也過得去，但我覺得自己一生都很歹命。」我說：「你不缺錢用，生活又過得去，那裡會歹命呢？」她也說不出所以然，還問說：「我要如何做，子女才不會和我一樣歹命？」我告訴她：多祝福他們啊！你為什麼一直說自己歹命呢？你的身體很健康，生活也不必操心，你可以利用健康的身體多做一些有意義的事，應該覺得自己很好命才對。」

   她說：「我沒什麼事可做，整天都很清閒。」我說：「為什麼不多做一些好事？多做好事你就會好命，而且你的子女也會很有福。」她懷疑地問：「這樣就會有福？就能改進嗎？」

   看！她說不上自己有什麼不如意，身體也很健康，實在想不出她那樣怎算是歹命，但她淚漣漣地哭訴；只有真的很歹命的人，才會有這麼多的眼淚，這真是矛盾的人生，是「心無奈」的人生。

在正確的道路上勤奮精進

   志工去居家關懷時，常常看到一些脊髓損傷的人，他們殘而不廢，可以料理自己的生活，甚至靠自己的能力謀生養家。有的雖然雙手殘廢，卻用殘缺的胳臂挾筆做畫，而且畫得栩栩如生。畫鳥，鳥就像會飛一樣；畫魚，魚就像活生生地在水中游；畫花草樹木，都有風在吹動的形態！雖然他們殘障了，但是意志堅強，不輸給健康人，這就是因為他們的思想很正確；而內心不健康的人感到痛苦，是因為思想有了錯誤。

   總之，我們要有正確的思想，要知道人生的幸福與否，都掌握在自己的一念心，有正確的思惟方向，人生就會快樂、滿足、幸福。其實，今天能擁有健康的身體，行動很自由，應感到無比的幸福，因為人生的福分就在此──失去健康和行動自由的人必定深有同感。

   佛陀教育的目的，是要讓我們身心健康，行於正路。有正確的方向、正確的行動，即可從凡夫地漸近於賢聖地，這還需要我們時時多用心啊！

(摘錄自慈濟網頁：http://www.tzuchi.org.tw/)