§ 正信與迷信 § 文珠法師
1963年6月24日講於香港政府大會堂
一、信仰與人生
人之所以為萬物之靈，原因是人類有智慧、有理想，有抱負、和有進取的雄心，與建業的精神。否則，人之異於禽獸者幾希？但能夠使人開發智慧，實現理想，和建功立業的力量，並不是物質的享受，而是精神的信仰。因為精神的信仰，既能幫助人對人生有更完整更深刻的認識，更能幫助人創業建業，使人理想變成事實；甚至領導人進入人生正軌，走向生命的康莊大道。所以信仰，該是人生旅程的指標，智慧的泉源，一切力量的總匯。
一個具有崇高信仰的人，不但敢於面對現實，擔當任何厄難；更能掙脫環境的枷鎖，衝破重重黑幕而抵達燦爛的明天。他的前途是光明而遠大的，不難在短暫的生命中，創造出不朽的偉績，給人類史寫下不朽的一頁。相反，一個缺乏信仰的人，既不能認清楚自己所應跑的道路，更無法應付現實，克服困難，其內心是苦悶與空虛的，其前途是黯然無光的，可見信仰之於人生，是何等的重要！
歷史上很多偉大的人物，所以能夠化暮氣為朝氣，化迷惑為清醒，化纖巧為雄壯；而具有獅子般的雄心，螞蟻般的忍耐，海鷗般衝破波浪的勇氣和毅力，去完成其艱巨無比的使命與責任，完全賴乎信仰力量的支持。真的，孫中山先生說：「信仰就是力量」。甘地所以經過無數次的苦難，都不更改其以柔克剛，以人道主義為中心思想，以犧牲自我解救世人為出發點的初衷，去為印度的獨立而努力，卒使印度趨向於獨立的主要力量，就是他深信愛的力量，可以促進印度獨立，而本着愛的精神去完成。
佛教中那些專求自利的聲聞弟子們，所以能夠超凡入聖；那些大心菩薩們，所以肯犧牲自我，捨己救人，不也是由於信仰佛陀的教法之所致嗎？不錯，佛法如大海，唯信方能入。我們欲想建樹世間不朽的偉業，固然要借助信仰的力量，而欲轉凡成聖，自救救人，更需要信仰的力量；特別是在這沉悶的世紀，苦難的時代，人們精神是那麽空虛，苦惱，頹喪與徬徨，更需要信仰的力量來安慰與鼓舞，使人類生活獲得正確的龜鑑，與合理的指導。
二、正信與迷信
一個擁有大量金錢的人，內心未必不感空虛；但具有中心信仰的人，心靈一定感到無比的充實與飽滿，所以，人生不能沒有信仰。沒有信仰的人生，等如處身於沙漠中找不到水源一樣。但信仰有正信與迷信之別，正信固然可以導人於正軌，給人幸福與光明；迷信則易陷人於迷惘，甚至使人走向岐途。故當我們需要信仰宗教之前，首先要提高理智，清醒頭腦，運用客觀的智慧力，來考察和研究自己所將要信仰的對象，以求在各方面都得到徹底的解答，和發現其有真實價值之所在，然後始可以去信仰它，奉行它。否則，只憑一時情感衝動，是很容易誤入迷信之途而不自覺的。
但何謂正信？何謂迷信？正信與迷信之間，憑甚麽去判斷呢？我以為，應該從以下三方面去考察：
（一）信仰的動機
信仰的動機是正確的，就是正信；反之，便是迷信。許多人信仰的動機，是導源於外來環境的恐怖與威脅。如上古時代，人類對於自然界種種現象的神奇莫測，既無法了解，更無法避免一切天災人禍的降臨，因而由驚奇而感嘆、而屈服、而膜拜、而祈禱，於是甚麼蛇神鬼怪，都成為膜拜的對象。在他們心目中，以為人生的一切災患禍福，都在這些鬼神的掌握中，敬之、從之、奉之、厚之、便得福；逆之、觸之、怒之、薄之、便招禍。是以無條件的變為鬼神的忠實信徒，祭之以三牲酒禮，獻之以金銀衣紙，以博取鬼神的歡心。
或有人棲身在紙醉金迷的洋場裏，無法滿足慾望時，便異想天開地希望冥冥中神靈庇護，求神賜福、賜壽、賜富貴、賜子孫。於是那些無賴的神棍，便喜得其機，抓着人們心理的弱點，大肆活動，甚麼求籤問卜，占卦算命，更甚的是假冒佛教名義去大做其生意經，例如甚麼西天佛祖降壇垂教，甚麼某某禪師算命最靈，睇相最準，瓦玉雜揉，邪正不分。這些迷信的現象，完全導源於人們信仰動機之不正。所以，正信與迷信的分野，全視乎信仰動機的正確與否。若果信仰動機純是為尋求真理，了解人生真諦，非為趨吉避兇，而是要了解人生為甚麼會有吉凶；非為祈求富貴榮華，而是要明白人生為甚麼會有福祿貧賤，智慧賢愚，盛與衰，得與失，才是正信：反之，便是迷信。
（二）信仰的分析
有了正確的動機，還需要有冷靜的頭腦。因為頭腦不夠冷靜的人，往往是意氣用事，而且極容易受物質誘惑，理智不夠清醒，判斷不夠確實，因而在強烈主觀支持下，每每執迷不悟，恣意孤行。結果：懸崖縱馬，一放而臻於不可收拾。相反，頭腦冷靜的人，不特理智健全，判斷力強：同時能夠運用科學眼光來分析邪正，權衡輕重，甚至找出人生的正道。所以，我們在信仰宗教之前，除了正當的動機，還需要具備冷靜的頭腦，使自己的信仰建築在理智的盤石上，才是正信。否則，只憑自己情感的衝動，眩惑於邪說異端，或拗不過父母的命令，子女的勸請，友誼的游說，而盲從附和的信仰，都是屬於迷信。
（三）信仰的對象
有了正確的動機，有了正確的分析，還要對所信仰的對象，來一番謹嚴的研究，研究自己所要信仰的宗教的教主，是否真有其人存在？他的思想，是否適應現代人生的需要？他的人格與美德，是否正確而真實？信仰他有何影響，有何益處？不信又有何損失？一一通過冷靜頭腦，經過理智分析，獲得合理而又圓滿的答案後，始可以信受奉行。否則，一面吹響時代的哨子，一面卻迷惑於邪說異端，甘願放棄自己的主權，永遠作為聽人主宰的奴僕，那是何等迷信而又可憐！
綜上，可知正信與迷信之間，並無多大的距離，主要還是在於信仰者的本身。如果信仰宗教的動機是純正的，除了追求真理，了解人生，絕無其他貪求；同時對要信仰的教主之思想與價值，都有正確而切實的認識，然後信之、學之、奉行之，便是正信，反之，就是屬於迷信。
三、佛教是迷信的嗎？
現在，讓我們提高理智來研究佛教。但在未明瞭佛教究竟是正信或迷信之前，不防先來一個迷信的定義。所謂迷信，在信仰者本身說，是對於某一種宗教完全不認識，不了解，而盲從信仰是名迷信。如果在被信仰的宗教而言：則迷信是指教主沒有真實性存在，更無歷史的考證，完全由於人類冥想中幻覺出來；或該教主雖有其人其事，但他的思想既不適合現代人的需要，其行為更不堪作為人類的模範；或其教條不夠自由平等，教理缺乏邏輯根據；那麼，該名之為迷惑世人的宗教。
佛教教主釋迦牟尼，是生於人間，長於人間，成道於人間，說法於人間，而且是名標青史，有其歷史可考據的偉大聖人，絕非信徒們冥想中幻現的人物。佛在創教之前，沒有名利的野心，沒有權威的欲望，更沒有支配世人的思想與意念；有的，只是慈愛的懷抱，真摯的同情，犧牲的精神，和救世的悲願。佛陀創教之後，沒有不平等的條約，與不自由的縛束；有的只是慈悲博愛的救濟，自由平等的待遇。因此，我們研究佛教的結果，無論是在佛陀本身的思想，品德與行為方面，或是在教理、教制、教條各方面，都是合理而正確，崇高而偉大的，並沒有具備迷信的條件。何況，佛傳播真理的態度，並非取用權威或情感來獵取信眾，而是勸人依法不依人，依義不依語，依了義經，不依不了義經，依智不依識。這是何等客觀而注重理解的宗教！
梁啟超在佛學演講錄中說：「佛教是建設在極嚴密、極忠實的認識論上，用巧妙的分析法，解剖宇宙人生成立之要素及其活動方式，更進而評判其價值，因以求得最大之自由解放，而達人生最高之目的者也。」讀此，可知佛教是覺悟的，理智的，徹底而正信的宗教了。
或有人說：佛教徒們(出家眾)剃除鬚髮，身披袈裟，拜偶像，念經文，非迷信而何？當知，袈裟只是一件制服，學校、社團、公司，以及其他宗教，不是也有其固定的制服嗎？至於讚禮佛像，只是對佛陀遺像表示尊敬，和紀念佛陀為教為人那偉大犧牲的精神而已。等如我們對國家領袖，或其他偉大人物的遺像行禮一樣，怎可以說是迷信呢？
無可否認，時至今日，佛教圈子裏仍然籠罩着很多迷信的的色彩，例如燒金銀衣紙之類；但這些並非始自佛教，而是中國古代民間的習俗。佛教經典裏，除了說明人生的真理，指示改善人生方法外，沒有那一部經典是教人為死者燒金銀衣紙的。如果抹煞佛教的真理，硬要把民間迷信的帽子戴上佛教頭上，排斥佛教是迷信，那未免太不講理了。所以，各位聽眾，讓我認真的告訴你們：佛教是正信、智信、而非迷信。否則，佛自創教迄今，已經二千多年了，它傳播的地區周遍全球，擁有的信徒，佔現代全世界人口五分之一，在這廣大信徒中，不少文學家，政治家，科學家、哲學家。假如佛教是導人於迷信者，難道這許多知識份子，都是盲從附和之輩嗎？不！梁啟超說：「佛教的信仰，是理信而非迷信，是入世而非出世，是兼善而非獨善。」這話是對的。
四、為甚麼要信仰佛教？
（一）為了改善人生
人生是缺憾而苦惱的，但誰也不願意永遠作為苦惱的俘虜，誰都希望從苦惱而缺憾的環境中，去創造美麗而快樂的生命。但千百年來，人類為什麼總是不能達到自己的願望呢？原因是：人類不曾了解人生，認識自己所致。蘇格拉底說：「最寶貴的知識，是認識你自己。」真的，我們如果能夠認識自己，就可以把握自己，改善自己。然古往今來，又有誰能夠真正的認識自己，了解人生？宗教家？不！哲學家？也不！科學家？科學家們，在儀器檢驗下當然了解物理，但仍然無法剖解真理。唯有智慧獨特的佛陀，能透徹明瞭人生真諦，認識自己本來面目，解答了百千年來古今中外一切偉人所不能解答的人生問題，同時，大公無私的佛陀，把他所明瞭的真理，宣佈於全世界人類，只要我們相信，佛是一位無上覺者，進而研究他那無價的遺產──經典，自然可以了解人生是甚麼一回事，對於人因何會有富貴貧賤之分，為何有智愚賢不肖之殊等問題，不但可以獲得圓滿的解答，同時獲得改善人生的方法，與開拓真理生命的指導：使自己從缺憾的人生垮進圓滿的人生，從苦惱而醜惡的現實中，找回本來善美而快樂的生命。因此，我們需要信仰佛教。
（二）為了把握人生
在這凌亂的世紀，苦難的時代，對個人生命與財產的安全，誰都沒有絕對保障的把握，更談不上開拓與充實。很多人每感人生於世，等如孤舟浮萍，茫茫人海，不知何去何從。結果：失去掙扎的勇氣，和奮鬥的毅力，自暴自棄，自毀前程，真是二十世紀可悲的現象。
佛陀，曾於茫茫人海中，發現真理的彼岸，在迷亂的荊棘叢林中，開闢通往人生最高境界的坦途。只要我們信仰佛是一位過來人，他所指示的方法與道路，是絕對靠得住的，又肯依照他的指示去做，那你一定可以掌握生命的孤舟，衝波破浪，安然抵達真理的彼岸！
（三）為了昇華人生
人生寄跡於天地之間，猶如小石小木之在大山，猶如礨空之在大澤，稀米之在大倉，毫末之在馬體，渺小極了。我們以渺小的生命，寄跡於廣闊無限的宇宙，怎不迷亂困惑，為境所轉？因此，人往往遊於物之內而不能超乎物之外，於是無法衝出宇宙的迷惘，物質的誘惑，色情的迷惑。致使靈性沉淪，內在智慧，無法抬頭，而形成人生種種愚昧與罪惡，造成今日道德淪亡，人格墮落的普遍現象。我們果能信仰佛教，了解諸法緣起性空的真相，不為物喜，不為己悲，消極地控制慾念的衝動，積極地發展人性，開拓理性，使自己超然物外，不為物轉，反能轉物。外則摒棄物慾，內則解除煩惱，使墮落已久的人格得以昇華，沉溺已久的靈魂得以抬頭，得以甦醒，那麽，卑微庸俗的人生，必定昇華至超然的人生。
（四）為負起人生的責任
個人是社會的單位，而社會則為人類的整體。可以說：個人是群體的細胞，群體是人類的血脈。社會之繁榮及安定與否，全視乎單位是否健全；人體能否愉快生存，亦全賴社會的安定。所以，個體與群體，根本是分不開的。個人健全，社會然後健全；社會的安危，亦是個人的安危。絕不應該只為個人打算，而不顧他人的死活，反而要設法增加人類幸福，然後才能增加自己的幸福；必須設法維持社會秩序，自己的生活才有秩序。因此，我們除了對自己負責外，還要對他人負責，除了負起自己家庭的使命外，對社會人群還有一個莊嚴而神聖的使命。
這神聖的使命是甚麽呢？那就是如何設法避免危害人類生命的戰爭，如何努力建設未來和平的新世界，以及如何解除人生內在與外來的種種災難，和如何彌補人生的缺撼，使人類的生命與世界，都臻於至真至善至美的境界。這就是時代的使命，亦是人生的責任。
古往今來，不知有多少先天下之憂而憂，後天下之樂而樂的仁人志士，在為人類前途而計劃，準備為一個更美好的將來而努力而犧牲，而鞠躬盡瘁。但事實上，盡管他們怎樣擁護真理，崇拜正義，怎樣設計理想中的樂園，然真理始終無法抬頭，正義無法屹立，人世間的樂園始終無法實現。這是甚麼原因呢？原因是人既未能忘我，更不能揭發內在的大悲。雖然悲憤不平，痛恨暴力，咒罵強權；但一旦自己得意時，由於私我作祟，使昔日憂己憂人的自己，變為暴力種子，強權肥料。
假如，人能忘我，切實達到無我境界，化小我為大我，共同效力於和平的話，那麼天下太平，萬民安樂，自可指日而待；人生責任，亦因之而完成。所以，我們為了切實盡到人生的責任，必須信仰佛教。希望在佛教無我大悲的思想啟示下，激發內在的大悲心，正義感，本着犧牲小我而完成大我的精神，去拯救全世界全人類的厄難，這樣，人類才有前途，社會才會平等，世界才可以實現永久性的和平。
基於以上的幾點理由，可知我們信仰佛教，目的並不是求神庇祐，求佛賜福；而是為了認識自己，改善自己，把握自己，昇華自己，甚至為了完成人生應盡的責任與使命，誰說信仰佛教是迷信的呢？太虛大師說：「佛教是闡明宇宙人生最高原理的真理之教，它是暗室明燈，苦海慈航，迷津指南。我們只要信仰佛教，保險能達到光明燦爛安寧康樂的園地。」這是多麽中肯的評語！
各位朋友：生命是寶貴的，時間更寶貴。請不要讓寶貴的生命，徘徊在十字街頭，飽受心靈空虛，精神苦悶；更不可為任何兇蠻勢力所吞噬，而應該趕快培養我們對佛陀的信心。憑藉佛陀的智慧與慈悲，來啟發我們生命真善美的一部份，以樹立掃蕩妖氣的旗幟，建立起克服愚妄迷惑的精神堡壘，來拯救世界人類的沉淪，開拓全宇宙的荒蕪，剌激起人生新的希望，新的光明，使全世界人類共同趨向精神與理性方面發展；是則世界得救，人類得救，自然可以指日而待矣！
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