學佛的下手方便

 

                 § 學佛的下手方便 §    太虛大師

皈敬三寶菩提因．布施持戒為基礎

忍辱精進恆不退．禪定般若成佛果

── 十九年(1930)五月在華北居士林講 ──

太虛不來北平，已有四年。去歲從歐美歸國，覺得國內的政局猶未安穩，社會的紛擾還未平定，佛教組織也未健全，不無遺憾。然而從全世界潮流所趨，人心所向，世界非無大同之可能，佛法也負有促成的責任。今日就北平佛教會及華北居士林聯合歡迎會上，於感謝諸位盛意之餘，謹將學佛的下手方便，略略述說一回。佛陀應世法門，雖無量種，舉其綱領，不出兩點：

一、 起三寶之信　　

三寶就是「佛、法、僧」。信的次第，可由「法」而起。狹義的法，就是名句文之能詮及其所詮之理。就廣義的法而言，就是正確的普遍的透徹的智慧所明了的「宇宙萬有真相」。然此真相，是本來如是的，非任何人所能創作的。如現在的科學家所發明的原理及定律，並不是發明家的造作，只是他有智慧將它顯示了出來。所以當未曾發明的時候，並非沒有這原理及定律，但沒有人知道罷了。所以佛說的「諸法性相」，也是由有智慧者顯示出來的。今藉以顯了諸法性相的，狹義的就是經論教典。這類雖屬於名句文義，但也就是顯示事事物物的真實性相的。所以法的本源，在於宇宙萬有的真相。信法不可參加任何意見，當以實事求是的態度，法是如何，就說明它是如何，信它是如何。這種態度信法，才能得到諸法的真相。但是以什麼標準來研究呢？佛說有「四種可依不可依」的條件：

第一是「依法不依人」：只要這人所講的理是通達的，那末他雖是小兒，或其他非人所說的，都應當信服的。再進一步說，能詮的名句文，也不過表現所詮義理的工具，那麼工具當然有勝劣不同，不能執文而廢義；所以要求一切事物的真相，第二當「依義不依語」。但所顯之義，也有究竟與不究竟、顯了與不顯了的差別；所以進而言之，第三當「依了義不當依不了義」。但知道究竟了義，還是屬於識心分別，未能親證諸法實相；所以要親證到諸法的實相，更當依轉識所成的智，然後方可親證諸法實相，故再進一步，第四當「依智不依識」。如此剝蕉抽繭，重重深進，才能證明「諸法實相」，才名真信法的人。

佛家信法態度，是無我無私無黨無偏的，所以用學者的態度及科學的精神，研究事物的真相，也可以名為信法者。然學者信法，所用的最後的工具，不出於五官──佛典名為五根：眼、耳、鼻、舌、身──的感覺和經驗，意識憑此分析觀察所得的判斷，早不是事物的真相；而且五官的感覺各各隔離，為眼所見的決不是鼻嗅的，鼻所嗅的也不是耳聞的，只是各得其部分的感覺。例如一朵花，眼所見的是鮮紅的顏色，鼻所嗅的是濃馥的香氣，乃至身所觸的是柔滑的質體，如是各別得花的部分；但花的全體，卻不能同時感覺得到。由此可見只依據五根所觀察的事物真相，也不是原來宇宙的真相。所以要證得宇宙之真相，當以圓滿的智慧證知。但圓滿的智慧者，究屬有無？若屬於無，那末我們永久不能得宇宙之真相；如有圓滿智慧者，我們就當信仰他。所以願求得宇宙究竟真相，就當以佛為師。所以第二步就當由「信法」而「信佛」。

這由信「法」而信「佛」，就不是一般普通學者所能作到的了。因為這是起「超人要求」的。既皈依佛後，就成佛的弟子，故不復是研究佛學的普通學者，而是唯以佛為師的佛弟子了。然信佛者目為佛的弟子，猶沒有在家出家之分。既已信法、信佛，而更進一步，覺得須有住持佛法的教團，使佛法永久住世，以作宏法利生的事業；未聞的使聞，未信的使信，未解的使解，凡一切未覺的使覺悟，所以第三就要加入教團而「信僧」。梵語「僧伽」，此云和合眾。能依持出家律制而修己教人者，名出家眾，亦名佛教住持僧。其未能加入出家眾而親近出家眾者，則有在家之佛弟子，於是佛法能流布世間。既信「法」、信「佛」又能信「僧」以住持佛法，然後佛教才能具體成立。以僧為教團之中堅分子，然後可荷擔佛法，傳播於世界人類。

二、修六度之行　　

六度之行，可就兩方面言之：

甲、自利六度行：第一步要「布施一切」，就是要將本人所有的家眷、財產、一切物件，都能施捨(初學佛修行者，可先隨緣隨喜布施)。然專事施捨而身心無所操持，必至橫決，所以第二當「堅持戒律」。此「施、戒二度，為出俗因」。然沒有強毅忍耐力繼之，仍易為環境轉移，所以第三當行「忍辱」。忍辱猶有退滯，而未能勤修眾善，所以第四當行「精進」。此「忍、進二度，為防退因」。此上四度，猶多屬散心修持，不能將心力集中於聞思境，觀察深入，所以第五當行「禪定」。若味著定境，於相似法起增上慢，不能照破，則毀前功，尤障深慧，所以第六更當修行「般若」。此「定、慧二度，為不壞因」。不退不壞，於佛法之自利行，方得成就。

乙、利他六度行：首當以「財法布施」，乃與他人接近。進之更能持身清正，一切所行，皆以眾人饒益為前提。行此「施、戒二度，是為利他之攝化因」。以非施戒當先，即不能有利他之機會。然攝受教化中，必難免根劣之輩，反恩為怨，妄加毀辱，故須「容忍」而安處之。並須奮勵「精進」，勤加化導，乃能使已攝化者，不致退滯而獲增益行。此「忍、進二度，是為利他之荷負因」。攝化、荷負，苟非身離勞悴，而內心常得禪定法喜之滋養，則疲倦困憊襲之，不能持久。故須常修「禪定」，以養成辦事之堪能力：常修「般若」，以充實明理之勝解力。行此「定、慧二度，是為利他之成辦因」。

能充足三寶之信心，能踐行六度之行誼，則使人心進善，政治清明，社會安樂，世界和平，皆不為難事矣！

（胡繼歐記）

（《太虛大師全書》精第18冊，p.243 ~ p.248。）