五事無悶

 

          從《禪林寶訓》「五事無悶」看當代處世哲學 釋定印

 

《禪林寶訓》可說是禪門修行的教科書，該書在學習經典、說話態度、管理團隊、克服逆境等方面，都有精僻的見解。其中在教導「住持涉世」方法的時候，提出「五事」：久廢不可速成；積弊不可頓除；優游不可久戀；人情不能恰好；禍患不可苟免。其實不止出家住持，世間人能通達此五事，都稱得上「涉世可無悶」，(註1)以此五事涉獵世間，可達自然自在而無所憂悶之效。

一、久廢不可速成

　　荒廢已久的事情，縱使很值得重新建立，也不可以馬上就要他恢復過來。時移世易，風俗習慣各有不同。看到團體裏一些舊有良好的風氣已經流失，自有令人惋惜的一面。但是，恢復舊制度，也要有相當的調節，以配合已經改變的環境，不能操之過急。

　　《寶訓》曾載寶峰克文禪師之語：

　　物暴長者必夭折，功速成者必易壞。不推久長之計，而造卒成之功，皆非遠大之資。(註2)

做事過急，是不能長遠的。因為忙亂的節奏，與自然發展相違，若所改革的事情受不了改變的速度的話，必會中途而毀。

　　所以，縱是有理有為，修行人處事也需要能忍能耐，而且目光也不宜短淺。必要做的事情，更需有長遠的目光、謹慎的思維，作清楚仔細的安排，應快則快、應停則停，才能事理融和而行之持久。

二、積弊不可頓除

　　積久的弊病，縱使問題嚴重，也不能一下子將之革除。積久必成習，當中定有難以糾正的人和事。如何做到改革之餘，不擾大眾，正是處事的技巧。

　　北宋王安石在神宗熙寧年間拜相。他推行新法，改革宋朝建國以來積弊，本為利國好事，卻因為他自己剛愎自用，改革過快，又朝令夕改，擾民甚深，致使新法的推行處處碰壁。他曾問道於黃龍慧南禪師，禪師對他說：

　　凡操心所為之事，常要面前路徑開闊，使一切人行得，始是大人用心。若也險隘不通。不獨使他人不能行，兼自家亦無措之地矣。(註3)

「操心所為之事」，正是當下就要處理的正經事情。做事之前，思想準備必須足夠，「路徑開闊，使一切人行得」，就是要豁達，開闊古今智愚之路。所革新的事情，要令上下貴賤都有適應的空間，能作出適當的配合，計劃才得以實踐。能使大眾得到利益，改變之時不會為他人招至太大損失或壓力，才是改革的宗旨。不然的話，只信自己理論，卻不管他人感受，不斷為人帶來諸多不便。那麼，再強的道理，也變成刻薄的針對和無情的迫害。

　　黃龍禪師在說明「持守之力」的時候，曾以上山沉淵作比喻，說明要改變人，雖等待時節因緣，不能操之過急的道理：

　　彼將登於千仞之山，吾亦與之俱；困而極於九淵之下，吾亦與之俱。伎之窮、妄之盡，彼則自休也。(註4)

有些時候，改變一個局面，不能事事看不過眼。要人家配合，自己也要委曲得下，沉得住氣，順著人的習性而走──心性高仰愛往上爬的，就順之而往上爬；弊然困極低落下沉的，也能隨之俱下。等到他們習氣開始動搖──欲高的伎倆窮盡、欲下的妄想歇息，就較能攝心接受改變。

給大家緩衝的空間，再一點一點灌輸修正的理念，反抗才不會大，改革效果也較好。

三、優游不可以久戀

　　修行總有順有逆，順境來到，是因緣和合，不能當作有真實的幸福，更不可對順境有貪戀。一旦耽著優游自在的境界，人妄想執著就多，修行的意志日薄，道心就很難維持的了。所以寶峰克文禪師說：

　　受用不宜豐滿，豐滿則溢；稱意之事，不可多謀，多謀終敗。將有成之，必有壞之。(註5)

現今是講求享受的世界，但修行人的物資，不必太豐盛滿足。物質生活太足，人會自滿，以為自己福德足配有此享受。當人想得到更多，也覺得有所得是應分的時候，就開始墮於自高自慢、無慚無愧、貪得無厭的境地了。

　　同樣地，稱心如意的生活，也不宜多求。太著重順境的維持，人的自私計較必會加強，以私心求優游稱意的環境，不但事理難成，自己也變得與正道相違，是非不分，到不能自控的時候，就會變成像黃龍禪所講：

　　心存好惡、情縱邪僻，雖有志氣如古人，予終恐不得見其道矣。(註6)

好惡分明，不能圓融於事理；放縱邪思，不能畏懼於罪業。這都可以說，由貪而起，不斷把欲念追求合理化，得之大喜，失之大瞋。久而久之，就變成驕奢放逸。儘管有志向有骨氣，用力再勤，也只會去道日遠了。

四、人情不能恰好

　　禪門並非不講人情，祖師大德也注重深識人情。故黃龍禪師謂：

　　人情者，為世之福田，蓋理道所由生也。故時之否泰、事之損益，必因人情。情有通塞，則否泰生；事有厚薄，則損益至。(註7)

禪師也承認人情是世間第一福田，也主張一切事道法，皆由人情而生。人情通達，事情才會成功；人情微薄，事情必招損失。但他們更主張重人情而不刻意追求人情。尤反對為成事業，矯求人情之輩。泐潭洪英曾批評：

　　不修道德，少有節義。往往苞苴骯髒、搖尾乞憐，追求聲利於權勢之門。(註8)

為求得到有權勢者的關照，不惜諂媚賄賂、搖尾乞憐，以期借人家名聲，誇示於人，抬高自己身份地位。刻意經營，追求人情的豐隆，而出賣氣節，還沾沾自喜以為人際關係技巧良佳。這類行為，祖師們是很反對的。

　　事實上，與道業相比，人情再重要，也只能居於次要位置。修行人之本為修道德、重氣節，若「人情不能恰好」的時候，寧取本捨末，取道義而捨人情，才是正道之士所應為也。

五、禍患不可苟免

　　修道不應貪求優游，亦不必懼怕禍患。過份保護自己，以求免於禍患，必作損人利己之事，招惹更多事端。禍患未至，亂已頻生。

祖師們雖也主張行者平日居安思危，不要隨便招惹禍患。(註9)但若果禍患真的降臨，那就要不懼不憂，更需處逆境而不失道心。《寶訓》曾載雲居曉舜和尚當棲賢寺住持時，太守欲伐寺後大樹，舜和尚因拒絕而受誣告，更被迫還俗。後經大覺懷璉禪師的幫忙，舜和尚得見仁宗皇帝，皇帝因為他「道韻奇偉，真出林達士」(註10)，便下召免咎為僧，還賜紫衣金鉢，令他恢復主持之職。舜和尚有詩曰：

　　無端被譖枉遭迍，半載有餘作俗人。

　　今日再歸三峽寺，幾多歡喜幾多瞋。(註11)　

人生的禍患難以預測，不期然的折辱，令人沮喪令人愁。但絶境正是修行之處，在困窘的逆地裏，能否保持道心，是很大的考題。我們不可以用逆境困苦作借口，就將戒定慧的修行鬆懈下來。佛日契嵩禪師曾說：

　　學者患道德之不充乎身，不患勢位之不在乎己。(註12)

意謂修行人擔心的不是地位有否損失，道德有否充足於身才是重點。舜和尚被迫還俗半年，卻一直維持耿直端正操守，縱使身穿世俗衣裳，仍不失奇偉的道韻。此正是處禍患中而不為禍患所轉的功力。

　　「五事無悶」又可看成「五不」哲學，其以五種否定(弊端)的態度來告訴我們人生在世很多事情強求不得。刻意經營、妄自用力，只會帶來反效果。了解上述五種事緣，不以自己意欲強調外境，處事順應自然而精勤用心，那麼，就算遭上不稱心的境狀，人也可以無愁無悶而輕鬆自在地渡過逆境的。

註解 / 出處：

(註1)《禪林寶訓》（大正48，1020b27）。

(註2)《禪林寶訓》（1021c5－7）。

(註3)《禪林寶訓》（1021a4－7）。

(註4)《禪林寶訓筆說》（卍字續藏64，643a15－17）。

(註5)《禪林寶訓》（1022a10－12）。

(註6)《禪林寶訓》（1021b13－14）。

(註7)《禪林寶訓》（1020c13－15）。

(註8)《禪林寶訓》（1021b28－c2）。

(註9)大覺懷璉禪師曾謂：「人生定業，固難明辨。細詳其原，安得不知其為忽慢不思之過歟？故曰：禍患藏於隱微，發於人之所忽。」（《禪林寶訓》，1017c3－6）

(註10)《禪林寶訓筆說》（627b5）。

(註11)《禪林寶訓筆說》（627b10－11）。

(註12)《禪林寶訓》（1016c3－4）。