無諍行初探

《俱舍論》無諍行初探  釋定印

無諍，從相狀、屬性而言，是與戒、忍耐、慈悲相應；亦與空，即定與慧有著密切和不可分割的相互增上關係。學佛修行，是完善生命的過程；因應不同的階段和對治目標，會用上不同的方法或有所偏重，但切不可忽略其完整性，否則便不能達至「中道」的和諧與圓滿。

一、前言

     諍，乃諍論，為煩惱的別名。無諍是一種智慧，能令諸有情(眾生)止息煩惱。無諍行乃修行的重要法門，要做到內無煩惱諍，外也不用跟人起諍訟，是很值得讚歎的事情。《大毘婆沙論》較早提出無諍修行的內容，而《俱舍論》則在無諍「令他有情不緣己身生貪瞋等」(註1)的修行方向繼續發揮。(註2)能使自己沒有煩惱已屬難得，若能令他人也不因為自己而生煩惱，使彼此都得清淨，更是大智慧的表現。現今社會鬥諍、惡法不斷，關鍵就是在於你與我，彼與此都放不下。多修無諍行，正能解決人際關係核心的問題，使生命中繃緊的煩惱放開，人就能活得輕安自在，清淨愉快。

     無諍，可以作智慧的解述，也可以是三昧(samadhi正定)的一種。本文重點探討無諍行，在日常生活裏如何把無諍的精神實踐出來，全文共分四個部分：一、前言。交代寫作動機和全文結構；二、無諍的意涵。略述諍的分類，無諍的定義，以及《俱舍論》的無諍特色；三、無諍修行之法。以《俱舍論》及《大毘婆沙論》所述的無諍修行法，為日常生活行無諍法作出指引；四、結論。總覽全文重點，重申無諍在修行的意義。

二、無諍的意涵

1、諍的定義

     諍，巴利語Sarana，有伴隨爭端(concomitant with war) (註2)的意思。《俱舍論》謂卷1謂：

煩惱名諍，觸動善品故，損害自他故，諍隨增故，名為有諍。(註3)

諍，是煩惱的別名。煩惱能損害自己和他人，令善根受擾，此等惡法於所緣境和相應法不斷隨順增長，就叫有諍。

     無諍的巴利語是Arana，是不起爭端、不起戰鬥，也就是平和、友善、慈悲的意思(註4) (opposite of rana fight, battle, i. e. peacefulness, friendliness & see in it a synonym of metta)。換言之，不起煩惱，不自惱惱他，於境不隨順增長，就是無諍。

2、諍的分類

諍，可分為三種。《順正理論》有謂：

一切諍總有三種，「蘊、言、煩惱」有差別故。煩惱諍謂百八煩惱。蘊諍謂死；言諍謂鬪；能止息煩惱諍故，得無諍名。(註5)

一切諍可分為蘊諍、言諍和煩惱諍。蘊諍即死亡帶來的煩惱；言諍即為言語上爭執凌辱；煩惱諍就是人與人的磨擦所起的類惱。

《俱舍論》的無諍行主要在解決自他之間所生起的煩惱，故本文也將圍繞煩惱諍而作出討論。

3、無諍在《俱舍論》的特色

(1) 所緣對象

無諍在《俱舍論》有不令有情生起煩惱的意思，不過其所指偏向不令他人因為自己而生煩惱。其〈智品〉曾述阿羅漢發起無諍智的原因為：

觀有情苦由煩惱生，自知己身福田中勝，恐他煩惱復緣己生，故思引發如是相智。(註6)

以重點歸納的話，有三：

l     眾生輪迴流轉生死等苦，皆由煩惱而生；

l     自己已在殊聖的福田中，但眾生仍在受苦；

l     不想眾生因自己而生煩惱。

依〈智品〉所說，起無諍智的雖是阿羅漢，但無諍行所強調的是人我關係：當明白眾生的苦皆來自煩惱的話，就不想自己成為眾生的惡源。人、我煩惱一斷，也代表著貪瞋痴等煩惱都得以解除。明白這點，朝向這個方向修行的話，不但他可以獲解脫，我也可以獲得解脫。

(2) 所緣時節

無諍行強調煩惱的預防。行無諍，重在煩惱未生之時。故〈智品〉謂：

緣欲未來有事煩惱，勿他煩惱緣己生故。(註7)

無諍所緣的是欲界，未來生起的煩惱。有事煩惱，指修惑，即迷於事的貪、瞋等煩惱。(註8)相對於不可轉的已生煩惱，未生的煩惱較容易控制。若自身的煩惱已經現起，就很難斷除了；而他身的煩惱現起，我們更沒有能力止息。但如果將焦點放在未來，只要自己能調控身語行為，煩惱就不生，也可以令他人煩惱不生。

由此可見，無諍行是重在預防問題，在煩惱未產生時已將之斷除，那它就沒有隨緣增長、深縛眾生，令眾生受苦的力量了。

三、無諍修行之法

有關無諍行修行之法，《俱舍論》只有「令他有情不緣己身生貪、瞋等」一句。真諦的《俱舍釋論》對此有較多的解述：

    由此智，無有他人緣觀行人或起欲心、或起瞋心、或起高慢心等。由此正行，必不發動隨餘一人所應起煩惱，故名無諍。(註9)

為不使他人因為自己起貪瞋等煩惱，故正己之行，也就是約束自己的行為，一定不做令任何一人生起煩惱之事。然而，此等解述，仍未能說出具體修行之法，這裏需借《大毘婆沙論》作參考。《大毘婆沙論》卷179有述，令他人煩惱不起之法有五：

一、淨威儀路。二、應時語默。三、善量去住。四、分別應受不應受。五、觀察補特伽羅。(註10)

(1) 淨威儀路

威儀是指行住坐臥等的舉止儀容。以坐為例，如果自己在一處坐下，觀察到迎面而來的人可能因為自己這樣坐著而生煩惱，就放棄坐的動作；如果對方沒有起煩惱的，才繼續坐下去。

(2) 應時語默者

語，就是說話；默，就是不說話。自己想說話的時候，先考慮對方。如果他聽到自己的談話就會生氣。那就算自己很想講，也忍下來，不張咀巴。相反，如果他看見自己默然不語就會生氣，那就算自己很不想講話，也要跟他說兩句。

如果有兩個人迎面而來，情況則有三：

l     跟甲說話，乙呆在一旁會生氣，即跟乙說話。

l     跟兩人說話，兩人都會生氣，即默然。

l     對著兩人不說話，兩人都會生氣，就要在大家碰面之前迴避之。

(3) 善量去住者

去住，指所住的地方，離去還是留下。若自己留宿，令他人生煩惱，即使那地方非常安隱，很適合自己住下去，為免人不滿，也會馬上離開。若自己離開，令他人生煩惱，即使那地方不夠安隱，物資缺乏，為使人心安，也會住下去。

(4) 分別應受不應受者

受，指接受供養。遇施主布施，若接受的話，對方會不高興，那即使該物是自己所須，也不受。若不接受會令對方生煩惱，那即使該物自己沒有需要，也會接受。

(5) 觀察補特伽羅者

補特伽羅，是展轉六道的生命本體，即眾生。這裏指住在城裏的居民。阿羅漢托砵乞食時，若知道居民不會因自己起煩惱，則入城乞食。若知道他們會起煩惱的，就不進城。如果所有人都因為自己起煩惱，那麼他就到一沒有人的地方，寧願斷食而死，也不令他人因為自己而生煩惱。

綜合《俱舍論》和《大毘婆沙論》的說法，屬於不令他人生貪和慢的，例如接受供養，既可令對方破慳貪己財的之心，又可培養對方恭敬謙和之心。

不過，無諍行的內容，主要還是在於預防對方生瞋恨之心。如果自己的語言行為令人家生氣的，就算自己再想做、再想講，也得忍下來。如果自己出現人家不喜歡，那就自己避得遠遠的。寧願自己受屈委，也不讓人家生煩惱。

無諍行者所觀察有三：他人的喜惡、自己的欲求、自己的行為。行者需因應他方的喜惡，抑制自己的欲求，配合他方而作出適當的行動。這樣的做法，與世間法所謂的識時務相似。但世間法所謂迎合對方的事，多為了達到自己某個目的而發；無諍行所做的事，是為斷除對方煩惱，使他們離苦得樂而發的。可這也並非盲目遷就對方，使自己毫無理性。因為無諍行是不會配合對方做不法的行為，只是約束自己，不做令人煩惱的行為而已。

四、結論

無諍，即不生煩惱。要言之，即是尊重對方的一種不衝突、不為難、不傷害的態度。《俱舍論》有謂，修無諍可「息諸有情類煩惱諍」(註11)，由不讓他人生煩惱，到最後可以令一切有情皆熄滅煩惱，是一個由護念到解脫的過程。在高舉個人主義的當今社會，一切以自己利益為先，人們多只顧自己理由，不理他人感受。在我們提出訴求時，往往忽略別人所望所需。人與人相處重在了解和溝通，能為他人著想，即為對方建立正念的空間，因為煩惱是束縛人心性發展的元凶。能減少他人因自己而生煩惱的機會，也就是為自己造就無疑、無悔、無憂的空間。修行不疑不悔，才能無畏無懼，起勇猛心，有大勢力，才能夠自度度他。

註 釋：

註1：《阿毘達磨俱舍論》卷27〈7 分別智品〉（大正29，141c27-28）。

註2：明法比丘增訂《巴漢詞典》（電子版）。

註3：《阿毘達磨俱舍論》卷1〈1 分別界品〉（大正29，2a28-29）。

註4：The Pali Text Society’s Pali-English Dictationary（電子版）。

註5：《阿毘達磨順正理論》卷75（大正29，750b8-10）。

註6：《阿毘達磨俱舍論》卷27〈7 分別智品〉（大正29，141c25-27）。

註7：《阿毘達磨俱舍論》卷27〈7 分別智品〉（大正29，142a4-5）。

註8：《阿毘達磨俱舍論》卷25〈6 分別賢聖品〉：「修所斷貪、瞋、慢、癡。色等境唯

            染著增背高舉不了行轉故，並說為依有事惑。」（大正29，130 a1-8）。

註9：《阿毘達磨俱舍釋論》卷20〈7 分別慧品〉（大正29，292c28-293a2）。

註10：《阿毘達磨大毘婆沙論》卷179（大正27，898b24-c25）。

註11：《阿毘達磨俱舍論》卷27〈7 分別智品〉（大正29，141c28-29）。