一、前言
不論任何宗教、能力的人，每天都面對不同的人、事、物。佛教要我們面對這三方面，知道自己心境在做甚麼。不知道自己的心境，面對人事物時，就會隨順自己的習氣，為自己及他人帶來很多煩惱。禪修是調伏身心的訓練，止觀做得好，能夠有力遏止種種煩惱習生起，甚至把習氣轉為善業。以下嘗試從禪修的一些基本原則，看看如何透過修止禪去對治時常在生活裏生起的煩惱習氣。
二、習氣的定義
有關煩惱習，《大智度論》卷27〈釋初品大慈大悲義〉謂：
「煩惱習」名煩惱殘氣，若身業、口業不隨智慧，似從煩惱起；不知他心者，見其所起，生不淨心，是非實煩惱，久習煩惱故，起如是業。(註1)
這裏所說「煩惱習」的產生，並非一般由煩惱心所生起的業，而是久習煩惱，身業、口業都有煩惱的跡象，也就是煩惱的殘氣。例如舍利弗有瞋恨的習氣，難陀有淫習。就我們日常生活中，也有自舉凌他的慢習，不耐他榮的嫉妒習。這些習氣並非真實的煩惱，但影響我們修行，久習不改，更可成惡業，令我們身心恒不得清靜，難獲解脫。
三、以修止去伏住煩惱習氣
有關止禪於煩惱習的對治作用，大乘禪師《阿毗達摩論證入世間出世間定之剖析》有謂：
修止、修定的目的在對治修行者鄙陋的習氣。每個人有不同的習氣，我們藉由修止來照見種種的習氣過患，並加以對治讓不善的業習越來越少。藉由相續的正念正知，念念如理作意、專一於所緣，當定力、清淨力、專注力成熟時，就能夠伏住五蓋。當伏住五蓋時，五蓋相應的不善心心所就不會生起，心就能與所緣成為一境，達到善心一境性。(註2)
五蓋，是貪、瞋恚、惛眠、掉舉惡作、疑五種覆蓋心性，令善法不生的煩惱。而這五蓋，也可概括為眾生各種習氣過患的內容，眾生心識習慣於五蓋的方向走，處事就不免有與五蓋有關反應：喜歡的東西，會生貪念；不喜歡的東西，自然生起瞋念；不想用心時會有惛沉的反應；學習不得進展時又會有疑的反應。生活裏這些煩惱習不斷，令我們心經常躁動，胡思亂想，常處憂慮、不安和緊張狀態。透過修止，可以讓躁動的心靜止下來，以正念正知如理作意，專一所緣，由注專所產生的力量，令五蓋伏住，習氣也不易現前。
（一）正知正念──修止的先要條件
有關正知正念，印順導師《成佛之道》曾說：
對於外來的境界，或內心的境界，要能正確認識他的危險性，是好是壞，叫正知。對於正知的，時時警覺，時時留意，叫正念。(註3)
正確認識、分辨外來的境界，叫正知。在修行來說，如果不先建立正知正見，不會分辨好壞，只有勇猛力去投入，卻沒正確方法去精進，即使花了很多時間和精力，也不可能達不到目標。
禪修，是正法。但如果沒有正見地追求正法，例如為了爭勝、名利等而去修禪，即使想求的是正法，也是邪思，沒有正知見地追求法，只會令人更痛苦。
在禪修來講，不止要求正知，更強調正知當下的心。面對當前的境而有正確的認知，不讓正知的心跑掉，才能做到時時警覺、時時留意，保持正念。
（二）心一境性──鎮伏煩惱習氣的主力
有關止禪的修法，大乘禪師曾謂：
修止禪是令心朝向單一所緣，持續專注，令心完全安定與專注，以達到心一境性（心與所緣或禪相結合）而入定。
修止禪之時段不可作其他思維，因為起念頭將離開禪定或所緣。
修止禪得安止定 (appana-samadhi) 可鎮伏五蓋。(註4)
簡言之，修止，就是把心專注於一個對象之上，把自己很多想法停下來。我們的心如猿猴般跳躍不定，心情忽爾興奮忽爾悲鬱，做事一會想東一會想西。我們很難安定地做好一件事情，更莫說有清醒的心、知道應該用甚麼態度去面對不同的事情了。
修止，能夠讓我們懂得如何收攝內心，使之不讓野馬般奔跑。以修習安般念AnApAna-smRti (註5)的次弟為例。起始觀出入息，覺知呼吸的進出即可；其次是觀長短息，即呼吸時間的長短；接著觀全息，清楚知道呼吸的開頭到結束的過程；最後觀微息，不必追蹤呼吸的過程，知道有息的存在即可。
安般念的所緣是呼吸，保持專注，不忘失所緣的話，「遍作相」會出現。這時候，鼻孔出口處附近會出現接近灰色的光暈。若心集中呼吸的話，「取相」會出現。此時，鼻前的灰光漸漸變成如層雲狀淡白色的光團。再修下去，此光能助修禪者辨明心的所依處，最後擴展成明亮的有分心，直到整個人都光亮起來。這時候的禪修者，是很清晰、明淨的。
修安般念時所現的「遍作相」和「取相」都是禪相，當心的定力很強的時候，才會出現。若未能與呼吸結合，光不會太穩定。如果一發現有光，覺得很好奇，就想追逐那些光；或心裏有憍慢之想，覺得自己修定很快進入狀態；或心裏有疑，為甚麼夜深燈熄的時候還見光，那心已不在呼吸之上了，心離開所緣，專注的定力減弱，光也隨之消失。
修止禪的時候，要經常提醒自己專注所緣，不要讓思想亂跑；更要注意情緒的起伏，以正知判別甚麼反應不該生起，以念提醒自己當下應有的心情（覺知喜樂而不貪、覺知舒暢而不眠）以及應該專注的重點。如此修止，令妄想不生，心與所緣緊密結合，就達到心一境性的境界了。
有關心一境性，大乘法師解釋為：
「一境性」，巴利語（ekaggatā），英文（one condition），就是心只取一個目標，當心處於這樣的狀態下稱為一境性。「一」就是一個、單獨的。「境」就是目標、對象。「性」就是那種狀態。它的特相是不散亂。心一境是，是把心固定於所緣，是心跟對象結合的那種狀態。(註6)
心一境性，是心與對象的統一，無雜染的狀態。這個時候，心不但能看到對象，對對象的認知也很清晰。心專一的能力，能夠發定。此定，能伏住煩惱習，在日常生活中，能以定心來面對事物，無論對人與事，都可以減少很多煩惱。
但這並不是說要修到心一境性的階段，才能把我們習氣對治。在止禪的每一個過程，有正確的了知，對我們習氣已有很好的治療作用：
(1) 有力量去作適當的抉擇
例如當禪相出現的時候，我們會訓練選擇用甚麼心面對所緣。我們會學習了解所緣的出現和消失。當取相出現時，是因為我們精神越來越集中，但那時候並非研究取相怎樣生起。明白了，就算了，在我們的選擇中，我們會知道，較重要的是專注呼吸，因為我們本來就在修安般念，而非研究取相的誕生。
很多時候，生活裏的事情，我們不是不會抉擇。可是習慣了捨不得、放不下，令我們做事不分輕重緩急。有些事情本來不需要我們負責，可基於羊群心態，人人都朝那方向做，自己不做不好意思。但更重要的在眼前，我們卻忽略了。就如遍作相、取相出現時，我們忙於應酬這些禪相，而忘了本來的任務，於是取相消失，不單失去瑞相，連定力也消失了。如果習慣在數息裏，明白干擾的出現而心不受干擾。我們堅持力會提升，疑心降弱，抉擇力就會加強。把這力勁在生活裏，處事的躁動會減少，做事的先後層次也會更清晰。我們漸漸發覺，所做的事是不是由外人帶動，而是自己心裏明白為何要做那事情，就算事情再難完成，也能繼續做下去，而不會搖擺不定的了。
(2) 有力量去隱定情緒
禪修的初期，因為定力未足，很容易就失去禪相。取相消失，也就是定力消失的時候。這裏也是一個很好學習機會。我們學習從中去看禪相消失的原因，知道是自己的定力而引發取相，知道是自己好奇而留意取相、是自己的貪心而玩味取相，是自己忘失正念而令定力消失，因此取相也不存在。能訓練自己從因到果，都有很清晰的了解的話，面對人事物的時候，心情就不會有太大落差，因為我們已知因果。處理各事情的時候，也不會有太大的迷惘、逃避的反應，因為我們學會如留意事情發展的過程，明白問題的所在，而非不知道如何反應，害怕一錯再錯而常生進退兩難的忐忑心情。
心一境性，就是定。定的力，就是心的決意。止禪訓練內心的意志力，去克服身心困難。心若不懂作決定的時候，會有很多想法。當想法跟習氣去跑，可能釀成很多嚴重的問題，例如久病不癒，人就想輕生。又或當我們打算做某些事情時，讓人家多講兩句，我們就動搖了，再兩句，就開始模糊，然後不知因何，就改變主意了。讓業力和習氣控制我們做事的話，一切都難以控制。止禪訓練我們以心作主，當我們決定了目標，明白為何而定這目標，我們就不怕騷擾，只管繼續往前走就好。
（三） 從止入觀──習氣過後的清醒生命
人的理智、潛能，是在習氣混亂過後，內心得到平靜才會現起。得定的過程就像觀賞湖中倒影一樣。湖水一片混濁的時候，看不到天。要待得它澄清才能看見。可認真再看，才知道湖裏所見的雲、天空都不真實，這是天上的境象，因光的折射，才倒影湖上，一切都是因緣變化。人的心，就像湖水，心亂的時候，甚麼也不清晰，整個人都在繁亂躁動中；但就算情緒平靜下來，沒有清醒的心，也會以假當真，太認真的時候，情緒就隨那些影像浮動，一樣不得安寧；待得我們知道一切是因緣變化，有因有果，有過程而非永恒，不必抱歡欣的心，也不會因為失去而失望，那時候才會得到清靜。
訓練呼吸也一樣，起初我們的心一片混亂，我們不是打妄想就是打瞌睡。禪修訓練我們每一刻的覺醒：我們所以惛沉，是因為心太放鬆；所以打妄想，是因為心太看往外跑；怕腰、腿痛，是太注意身體的感受。我們明白，太留意貪戀自己身體的情況，就不會注意心的了。當我們明白原因，那種不知所措的疑悔會減少。以我們的正念，喚醒決意，當注意力又跟習氣跑開時，馬上叫它回到呼吸之上。一直堅持下力，令決定力不斷增上，注意力跑得越來越少，禪修就是讓我們的心變得這麼單純。當我們的心，能夠回到原始簡單的一點時，我們的定力就產生了。
心定的時候，就像湖水靜止一樣，能如實照見自己的心。我們的心越清淨，越能正確地看見自己的習氣，把心緣於正知正念上，不讓習氣躁動隨意造作身口業。這就是從止禪的修行上，訓練到生活的實踐上了。當做事不順利，我們察覺到自己的心無力時，我們可以提起決意，讓心不受念頭影響。也就是說，清楚心境後，就平靜地回來，繼續做該做的事情。習慣這樣的思維和做法，任何事影響到自己心情，我們都穩定地找回自己的心，平靜到下一個目標。
在心平靜的同時，我們能明白世事的和合性，不可執著亦擁有不得，進而放下對事物抓住不捨的習氣，我們的清淨智慧就才會現前。心情平靜，才能發現更多事實，才能接受更多變幻，心情不受變動影響，能長期保持禪定輕安喜悅，那時候，也可以說朝向「金剛心」的境界了。
四、結 論
《大智度論》卷45〈13 摩訶薩品〉對金剛心的解說如下：
金剛心者，一切結使煩惱所不能動，譬如金剛山，不為風所傾搖。諸惡眾生、魔人來，不隨意行，不信受其語。瞋罵謗毀，打擊閉繫，斫刺割截，心不變異；……求者意猶無厭足，更瞋恚罵詈，爾時心忍不動。譬如牢固金剛山，人來斸鑿毀壞，諸蟲來齧，無所虧損，是名「金剛心」。(註7)
金剛心，是一切煩惱不能破懷的心，外來的一切嬈動，亂不了行者平靜的心，不瞋、不急、不慢、不悔，這顆堅定的心，是智慧、覺意的象徵。覺意不與情緒相應，所以有力。修定，令我們生起決意，我們決意伏住煩惱習，日子有功，決意越來越強，就連與五蓋有關的世界的一切煩惱，也不能破壞我們的善心了。
註 釋 /
參 考：
註1：《大智度論》卷27〈釋初品大慈大悲義〉（大正25，260c 2-5）。
註2：大乘禪師（2013）《阿毗達摩論證入世間出世間定之剖析》，基隆：佛文化禪觀研發社，p.91。
註3：印順導師《成佛之道》，p.193。 註4：大乘禪師（2013）《阿毗達摩論證入世間出世間定之剖析》，基隆：佛文化禪觀研發社，p.13。
註5：大乘禪師（2012）《直達涅槃之道》：「安般念集中注意力於出入息上的方法。修出入息念是透過觀察呼吸的出與入而禪修，將注意力自然地置於鼻孔或入中周圍。」（基隆：佛文化禪觀研發社，p.44）。
註6：大乘禪師（2013）《阿毗達摩論證入世間出世間定之剖析》，p.88。
註7：《大智度論》卷45〈13 摩訶薩品〉（大正25，383b26-c4）。
沒有留言:
張貼留言