佛陀說法之善巧方便

                                                     § 佛陀說法之善巧方便 §       廣興法師

我們經常講「契理容易契機難」。也就是說，在弘法時，講一番大道理是容易的事，但是如何能針對聽衆的心理去講，從而達到清除他們的疑團，是一件很不容易的事。這也是爲什麽從古至今講經說法的法師那麽多，但是真正能夠講得好，而且受大衆歡迎的不太多。

什麼是「契機」呢？我們可以從舍利弗的信佛因緣中得到一點啓示。舍利弗是佛陀的十大弟子之一，因其持戒多聞，敏捷智慧，善解佛法，被稱爲「智慧第一」。舍利弗歸信佛陀的因緣是因他聽了馬勝比丘說的一首偈而有所證悟。

一天，舍利弗看到五比丘之一的馬勝比丘正在乞食，他的儀表莊嚴，神態清秀，行步時從不左顧右盼。舍利弗想上前去詢問，但因不忍打擾他乞食，於是就跟在馬勝比丘的後面，一直等他用完齋飯。舍利弗問道：「請問尊者，您的師父是誰？」

馬勝比丘答到：「我的師父是喬達摩，他是大阿羅漢，是正等正覺的佛陀。」

舍利弗又問道：「他所教的法是什麽？」

這時馬勝比丘回答說：「我跟隨他出家不久，所學很少，恐怕不能滿你的願望。」

舍利弗就說：「就把你所知道的告訴我就可以了。」於是馬勝比丘講道：

「諸法從緣生，諸法從緣滅，我佛大沙門，常作如是說。」

因爲舍利弗智慧敏捷，馬勝比丘講此深奧緣起偈正對了舍利弗之利根上智之機，所以舍利弗立刻有所領悟。

佛陀說法時就能夠既契理又契機，所以佛陀在世時，聽聞佛陀講法後而悟道解脫的人很多，而且有些人聽佛陀講法後馬上就證得阿羅漢果。我們在讀誦經典時，經常會讀到某人在聽聞佛陀說法後證預流果乃至阿羅漢果。如佛陀成道後初轉法輪時五比丘當下證果。

西元前六世紀時，印度社會以婆羅門教爲主。婆羅門教所信仰的是大梵，大梵創造了宇宙世界與人類。他們認為每個人都有一個永恆不滅的靈魂，而這個靈魂由大梵而來。人們之所以在此世受苦而不得解脫，就是因爲沒有認識到，原來每一個人的靈魂與大梵是一體的，一旦認識到這一點，他就得到了解脫。而且他們相信，通過祭祀人們可以獲得一切。這是當時印度社會的主流思想，在這樣的文化環境與歷史背景下，要建立一種新的學說是十分困難的。

佛陀提出了與婆羅門教完全相反的言教。第一，他不承認有一個創造宇宙世界的大梵，

而提出了「緣起論」來解釋世間的一切都是從因緣而生﹔因此，第二，他不承認婆羅門是社會上最高的等級，而提出了人人平等的理論；第三，他反對祭祀萬能，而提出了「業果輪迴」說來解釋人的行為與其所受的果報的關係；第四，他否定了《四吠陀》的神聖與權威，否定了它是一切知識的源泉，而指出從經驗和實証所獲得的知識才是正確的；第五，他不承認有一個永恆不變的靈魂，而提出了「無我論」。

與佛陀同時代而反對婆羅門教的宗教，有影響的還有六家，這就是在佛經中經常提到的六師外道，如耆那教﹑順世外道﹑邪命外道等等。在包括佛教在內的這七個反對婆羅門教的宗教中，有五個己經消失在歷史的長河中了。耆那教雖然還存在，但是也只是在印度傳播而已，只有佛教傳播的最快，成了世界的宗教。這不得不歸功於佛陀傳教的方法和他獨特的思想。

佛陀成道後三個月，他的弟子很快就增加到六十位。沒有過幾年，他的出家弟子就增加到了一千二百五十人。如果把在家弟子也算在內那就更多了。而且在經典中記載，由於很多人學佛出家，所以人們批評：「大沙門喬達摩又來王舍城，把年青人帶走，使婦女變成寡婦。」四分律中也有同樣的記載﹕「在摩揭陀國衆山環繞的都城里，出現了一個名叫瞿曇的大沙門，他先引誘了刪闍耶的二百徒衆，以後還要引誘那些人家的子弟呢﹖」（南傳《律部》大品和《四分律》﹐33）由此可見佛陀說法是既契理又契機。

現在我們舉幾個例子來進一步說明。南傳中部《分別六界經》（南傳《中部》，第140 經

中講，有一次佛陀在一個陶工的茅棚裏度過一夜。在這個茅棚裏有位先到的年輕修行者，他和佛陀彼此並不相識。

佛陀看到這位青年人儀表端莊，舉止文雅，於是問道：「比丘啊！你是在誰的名下出家的？誰是你的導師？你學習誰的教戒？」

「朋友啊！」這位青年回答道：「有位修行者名叫喬達摩，他是釋迦族的後裔，他離開了釋迦族而出家修道，他是阿羅漢、覺行圓滿的尊者，因此他聲名遠揚。在這位世尊的名下，我出家成爲修行者，他是我的導師，我喜歡他的教法。」

「這位世尊﹑阿羅漢﹑覺行圓滿的尊者現在住在哪裡？」

「朋友啊！在北部的國土，有一個叫舍衛的大城，這位世尊、阿羅漢、覺行圓滿的尊者現在住在那裏。」

「你見過那位世尊嗎？如果你遇到他，你能認出他來麽？」

「我從來也沒有見過那位世尊，我見到他也認不出他來。」

佛陀知道這位不知名的青年是在他的名下出家的，但是佛陀沒有透露自己的身分，對他講道：「比丘啊！我來傳授你我的教法，請用心諦聽。」

「好極了，朋友。」那位青年回答道。

於是佛陀爲他講了五蘊皆空的佛教哲理，這位青年言下大悟，得一還果，即四果當中的第二果。因爲在與他的談話中，佛陀已經瞭解到，這位青年不是一位初學者，他對佛法已有認識，並且有一定的修學程度。所以佛陀爲他講了佛教深奧的哲理，五蘊皆空，正好對機。因此在這位年輕雖不知爲他說法的是何許人，但他同樣獲益，這就是契機的原因。

中部《安古利摩邏經》中講到，（南傳《中部》，第86 經）有一位原本是很誠實的青年名叫安古利。他在其老師的慫恿下，要殺一千人以報答老師的教育之恩。因此，他來到一處險要的山路，專門攔路殺人。他的臭名遠揚百里之外。附近的村民因此而逃離家鄉，遷往他方。

當佛陀聽到了這件事時，就前去度化他。此時安古利摩邏已經殺了九百九十九個人了，只少一個就完成老師交給的任務了。這時他看到佛陀從對面來了，馬上就去追趕佛陀。但是無論他跑得多麽快也追不上佛陀。因此他停下來向佛陀叫喊，要求佛陀停下來。佛陀答道：「我已經停止了，安古利！你也應當停止。」

安古利答道：「修士啊！你是走著，但是說 “我已停止”，而我已停止，你卻說 “沒有停止”。修士啊！我問你，你怎麽能說，你已停止，而我沒有停止呢？」

佛陀回答道：「安古利，我已停止，不再殺生，永遠放棄暴力。而你傷害生命，無有停止。因此，我已停止，而你沒有停止。」

由於安古利摩邏長期住在森林裏，佛陀與他平等的對話，使他立刻覺醒了自己的所作所爲。於是他講道：「長久以來，我尊敬的修士，出現於此森林之中，聽聞您的正法，我將永遠放棄邪惡。」

這裏佛陀並沒有講解深奧的哲理，也沒有講解業力與因緣果報，只講了一句話「我已停止，而你沒有停止」。由此安古利領悟了佛陀講話的深意，從此放下了屠刀，成為了佛陀的弟子，而且不久證得了阿羅漢果。所以說法不在於深淺，只要對機，聽者就能領悟受益。否則，即使說法者講的是非常好的道理，而聽眾不理解，那也是對牛彈琴。

迦沙喬達彌(Kisa Gotami)的故事也說明了佛陀說法的善巧。喬達彌失去了她的獨生兒

子，她抱著已經死去的孩子，一路尋找救死之藥。她來到佛陀跟前，索取這種聖藥。佛陀要讓她明白，人最終都有一死，而人死後是不可能再復活的這個道理。但是佛陀又不能直接對她講，因為她在失去自己獨生兒子的時候，她已經失去了理智，她無法接受任何道理，就是說了，她也聽不進去。

於是佛陀說道：「你能給我找來一些芥茉籽嗎？我就可以幫助你。」

「當然可以，世尊。」喬達彌高興地回答道，於是她轉身就要去尋找芥茉籽。

這時佛陀說：「請等一下，這些芥茉籽必須來自死亡沒有出現過的地方。」

於是喬達彌走遍了她所在的許多城市與鄉村，她找到了芥茉籽，但是她找不到任何一家，死亡之神從來也沒有出現過。於是她經過了許多天的思考，她終於明白了生命的本質。於是迦沙喬達彌跟隨佛陀出家，最後証得了阿羅漢果。

當有人問她為什麼不因失去獨生孩子而悲慘痛哭時，她回答說：「沒有人叫他來，他來了；沒有告訴一聲，他就走了。他怎麼來的，就怎麼走了。我們為什麼要為他而痛哭呢？而痛哭又有什麼用呢？」

《長老尼偈》中記載了迦沙喬達彌在悟証後的感受：

正如果實從樹上掉下一樣，有的可能已成熟，有的可能已熟透了，但是也有一些是很嬌嫩的。同樣地，人都要死去，終有一天要離開這個世間，有的人可能生活了百年之後才離開，有的人可能中年就去世，而有的人則在很年輕的時候就離開了我們。

太陽從東方升起，只在西方沈沒。鮮花在早晨盛開，要在傍晚凋謝。

死亡是不可避免的，無一例外。我們必須以圓融而平等無礙的心態面對它。

再如，涅槃是佛教的最高境界，也是學佛之人所追求的最終目的。如果對涅槃沒有一個明確而且正確的瞭解，就像一個旅行的人，不明白自己的目的地一樣。

但是由於涅槃是最高的境界，它超出了普通人的語言所能描繪的範圍，超出了邏輯推理，超出了常人的經驗，所以也是最難描繪的。只有證得涅槃的人，才能完全理解涅槃。就像生來就看不見的盲人，很難理解綠色是什麽；從未吃過糖的人，很難理解甜味是什麽樣的。雖然我們沒有證得涅槃，但是我們可以借助文字般若了知一二。

因此，我們不能離開語言文字，只有通過語言，我們才能獲得更多的知識，我們不可能每一件事都親自去體驗。但是，由於我們所用的語言是來描述我們的生活和經驗的，因此超出我們的生活與經驗的東西，我們所用的語言是很難表達的。佛教所講的涅槃就是一種超出常人的經驗，因此它也無法用我們的語言來充分的表達。

因此，佛在經中，經常用否定的語言來描述涅槃。現例舉如下：

「涅槃是貪欲的完全止息，是貪欲的解脫，貪欲的出離。」（南傳《相應部》，第五冊，第421 頁）

「涅槃是有爲法的止息，是煩惱的消滅，是貪欲的息滅。」（南傳《相應部》，第一冊，第136 頁）

「比丘啊，什麽是涅槃？涅槃是貪欲的息滅，是憎恨的息滅，是愚癡的息滅。比丘啊，

這就是涅槃。」（南傳《相應部》，第四冊，第359 頁）

「比丘啊，無論是有爲法，還是無爲法，離貪欲是最高的境界。換句話說，無有驕傲，

無有貪欲，無有執著，無有相續，就是涅槃。」（南傳《增支部》，第二冊，第34 頁）

「從五蘊的執著中解脫出來，就是苦的止息。」（南傳《中部》，第一冊，第191 頁）

由於用上述否定的語言描述涅槃，所以人們錯誤地認爲，涅槃也是否定的，是自我的毀滅，是斷滅主義。其實，涅槃不是自我的毀滅，如果是這樣，那就成了佛陀常常批判的斷見。如果說涅槃是一種消滅，那麽它是無知的消滅，我見的消滅，是貪欲、憎恨和愚癡的消滅。涅槃既不是否定，也不是肯定，因爲肯定和否定是相對的，而涅槃是超出相對論與二元論的絕對真理。

另外否定的辭彙，並不完全代表否定的狀態。例如，我們說，「此人無病」，這並不是否定的，正好相反，這是表示他是健康的人。現在科學界，醫學界等常常用否定的語言描述某一種狀態，因爲這樣能更準確地描述這一種狀態。例如你到醫院作身體檢查後，你看到報告單上寫著：「查無病變」或「查無病因」，或者「查無癌細胞的發現」等等。這並不是表示否定的狀態，而是表示肯定的狀態，表明你沒有某一種疾病。

從這個意義上講，佛陀描述涅槃的方法是非常科學的。因爲，早在二千五百多年前，爲了不讓人們錯誤地理解涅槃，佛陀就用這種否定的語言來描述它。同樣地，在二千五百多年之後的今天，包括醫學界(例如陰性 -ve 反應)在內的科學界，用了同樣的方法來描述某一狀態。他們用否定的語言的目的與佛陀完全一樣，是為了準確的描述某一狀態。這種例子在佛經中很多，我在這裏只舉一二而已。

摘錄自：廣興法師《人間佛陀》pp.41-44。