佛教兩大要素

                                                                 § 佛教兩大要素 §           太虛大師

集東西南北之人，成法喜禪悅之會，有大因緣，良非等閒！而不佞由海天萬里，雲水百城，今得與諸君晤談一室，慶幸何如！法華經云：「諸佛如來皆以一大事因緣故出現於世。」夫此一大事因緣，物物具足，誠能究盡其義，則凡出現於世者，皆有一大事因緣在也。又云：「佛種從緣起。」古德則曰：「識得佛性義，當觀時節因緣。」今既值善慧禪師提挈此大因緣網之宏網，使諸君與不佞之心光，重重交映於眉月靈泉之間，能不相率一證佛法之大義，而忍令虛擲此大好之時節因緣乎？

佛法大旨，要唯真俗二諦：以真諦故，超出世間；以俗諦故，普度眾生。二義同時而無前後，二法一體而非對待。在佛菩薩之行，只是一事。故又曰：唯一實諦；所謂以大智故，念念證覺，以大悲故，念念同塵；大智大悲，恆現一心是也。順眾生機，隨宜說法，遂由一實諦演為五乘(人、天、聲聞、緣覺、菩薩)，會歸其極，不外令人人超出世間而普度眾生耳。

不超出世間，則墮於凡夫法而非佛菩薩法；不普度眾生，則墮於小乘法而亦非佛菩薩法。抑非超出世間則不能普度眾生，非普度眾生則亦不能超出世間；故梵天猶有邪見，而小聖未免偏執也。昔釋迦世尊示人修行佛法之榜樣，壯歲出家，獨入深山，超世出世，成最正覺。菩提既證，涅槃不住，轉大法輪，廣度眾生，嗚呼盛矣！大丈夫不當如是耶？然所謂超出世間，所謂普度眾生，容易模糊影響，流入岐途，今應略顯其義，令人無疑。

一、超出世間義：何謂世間？文字語言法是世間，依群眾起故，由習俗成故，古今變遷故，國土離異故。復次、數量時方法是世間，可推測故，落邊際故，假施設故，非決定故。復次、和合法是世間，無體性故，趣離教故。復次、因果法是世間，無根極故，起追求故。舉要言之：五蘊、七大、八識、十八界、十二因緣．二十五有等一切有為法，以有生老病死故，以有生住異滅故，以有成住壞空故，以有對治破除故，皆世間法也。然則吾人起心動念，殆未有不落於世間法者，果將如何而可超越出離乎世間耶？此所當回光返照，深參力究，而不可草草放過者也。即如《金剛經》云：「應無所住而生其心。」則欲發心修行，不可不先將所謂無所住者悟得。從外觀之，人物依地輪住，地輪依水氣輪住，水氣輪依風輪住，風輪依虛空住，虛空無所依，故無所住。從內究之，五蘊幻體從煩惱業緣生，煩惱業緣從無明妄想生，無明妄想從覺心轉動生，而本覺真心無所從生，故無所依住。徹悟本心之無所依住，淨除諸念，猶如虛空。虛空無依無住，亦無虛空可為餘法依住，亦無少法能依虛空而住，則風輪亦以無所依故無所住，風輪且無所住，況水氣輪、地輪、人物之輾轉依風輪而住者乎？由是一切諸法，皆無所依住，以無所依住故，無住生心，生心無住；所謂一切法不生而般若生，般若生而一切法不生也。言至於此，逗露不少，然非親見本不生本無住真心者，終是空談白話，了無交涉。

二、普度眾生義：心、佛、眾生，三無差別。眾生即佛，佛即眾生，胎卵濕化之四生，天人鬼畜之六趣，無不皆具如來智慧功德之相，直示真心，普令成佛，豈不痛快直捷！無如眾生業力差別無量，妄想執著種種不同，非有無量不同之法門以應之，不足成普度眾生之益。故於未有出世善根之三惡眾生，且令聞三皈名，受五戒法，近載人乘而度三惡，遠作三乘(聲聞、緣覺、菩薩)出世之種。又於未有出世善根之人道眾生，令知佛法僧義而起正信，教以十善法及世間禪定法，近增福德而生天道，遠亦作出世之因。又於已種出世三乘善根之眾生，亦隨宜成熟而度脫之，所謂聲聞以四諦法，緣覺以十二因緣法，菩薩以六度萬行法是也。我等今幸在人道，欣聞佛法，縱未能即成佛道，亦當依佛法修行，俾生生世世不失人身，乃可隨力以進趣佛道，宏揚佛法，即超出世間普度眾生是也。昔裴丞相序《圓覺經》曰：「諸天耽樂，修羅方瞋，禽獸懷狖獝之悲，地獄有幽沉之苦，可以端心慮、趨菩提者，惟人道為能耳。」端心慮，趨菩提，既入寶山，勿空手回，此則不佞與諸君共勉之者也！

( 1917年九月在台灣靈泉寺講；出〈東瀛釆真錄〉。)

摘錄自：《太虛大師全書》精第27冊，p.10 ~ p.13。