§ 證嚴法師說故事 §
※ 不受外境影響的禪師
禪宗有一段故事：達摩祖師的墓地位於河南省，有一位學僧發願要守墓、照顧墓園。有一天，遠方來了一位禪師，來到達摩祖師的墓前。這位守墓的學僧來迎接他，且恭敬地問禪師說：「禪師，您要先禮佛？或是先禮祖？」
這位禪師說：「我既不禮佛，也不禮祖。」
這位學僧聽了內心不太高興，態度也隨即改變，用不客氣的口吻說：「佛與祖師，與你結了什麼怨仇？」
禪師心平氣和地反問他說：「佛與祖師到底給了你什麼恩惠？讓你替佛與祖師如此說話！」這位學僧聽了愣了一下，覺得這位禪師的話很有禪機！所以心念一轉，又恢復了恭敬的心，並問禪師說：「請教禪師，我到底應該如何自處？」
禪師說：「佛與眾生平等，看待一切眾生要泯滅仇與怨，不可有恩怨的心態。如果能這樣，心才會平靜。」
學僧又問說：「要如何才能恩怨平等？」
這位禪師回答說：「至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」聽了這四句話，這位學僧恍然大悟！
這四句偈的大意是：真正的至道，在我們日常生活中。有心體會真理，哪有什麼困難？因為生活就是法，一切的動作無不是道！最怕的是有分別心，分別何種工作至高？何事卑微？其實，工作無高低，一切事都要去做，守住本分就對了！所以說「惟嫌揀擇」，不要妄加分別。
所謂「但莫憎愛」，最重要的是不可起怨嫌之心，也不要有特別貪愛的念頭。如果能夠不分工作的高低，也不分別我愛及不愛的，如此內心對一切的境界，都能了然明白，自然能體會到佛法不離世間法，不離於生活周圍之間。
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學佛最重要的是，學得「平等心」。對人不能有瞋心、不要有厭憎，也不要特別親愛。我們要付出的愛不是私愛，應該是廣大無邊的大愛。不要在私我、小愛中打轉而混亂了自己的心，也不要為了一點怨與恨，使心念時時打結。
學佛就是要調適這念心，使我們的心能平靜、無怨恨，不受外境好壞的影響而自我煩惱！能夠如此，學佛確實是「至道無難」，當下即是法啊！
學佛要學得心平氣和，心如果能在人我之間，沒有怨憎會或愛別離的煩惱，就能以平靜的心來對待一切，時時能安穩、自在。
※ 蜜漿換臭水的老婆婆
有位老婆婆，帶著蜜漿和水果出遠門。她走了一段很長的路之後，覺得口渴難耐，於是吃了一個「菴摩羅果」（一種香甜的水果）解渴。當時路旁正好有一戶人家，於是老婆婆又向這戶人家要一杯水。
但這戶人家的井是一口死井，裡頭的水已經發臭了，由於附近沒有其他水源，所以大家仍以這些水勉強度日。女主人從井裡舀出水來給老婆婆，老婆婆竟然覺得這水甘美無比，如同喝了稀有的甘露。
她請求女主人說：「我想以蜜漿跟你換一壺井水，你願意嗎？」女主人不解地說：「這口井水質很不好，你為什麼要換呢？」「但是我覺得有如甘露啊！」在老婆婆的堅持下，女主人只好裝了一壺水和她交換蜜漿。
老婆婆把水壺揹回家後，立刻又倒了一杯水來喝。可是，竟然難以下嚥！她覺得很奇怪，於是再喝第二杯，但還是一樣很難喝。她感到很疑惑，明明是同樣的水，為什麼味道不同呢？她又再倒一杯來喝，情況還是一樣。
於是，老婆婆請鄰居過來，讓他們試喝看看。鄰人看到那水黑黑濁濁的，都不敢嘗試。老婆婆就說：「本來這水真的很好喝，但拿回來後就不一樣了。真的很奇怪，請你們喝喝看吧！」鄰人勉強嘗了一口，驚訝地說：「啊！這簡直是臭水嘛！怎麼能喝？」
老婆婆覺得很納悶，仔細回想才恍然大悟！原來她向那戶人家要水喝之前，吃了個「菴摩羅果」；由於水果的餘香，讓人覺得那杯水甘甜無比。找出原因之後，她很後悔用蜜漿交換了一壺臭水。
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其實，很多人在日常生活中常會有這樣的悔憾，例如聽了很好的道理，卻不知珍惜；反而對於有污染的人我是非，未明辨就接受。這就像老婆婆把蜜漿拿去換髒水一樣。
所以，我常說：「要把是非當教育，不要把人事當是非。」若能把是非當教育，就如同飲用蜜漿、吃「菴摩羅果」，既解飢渴又口齒留香；如果把人事當是非，就如同喝髒水一樣，不僅損害自己，還會被人輕視！
「人生難得」，難得來人間一趟。若不懂得好好應用這有限的人生，就像帶著蜜漿卻偏偏去向人討髒水喝，那這一趟人生之路，走得多冤枉、多辛苦啊！
※ 波斯王巧遇四歲老人
佛在世時，有一位波斯王出城巡遊。他乘坐在高大的白象上，一群隨從圍繞其身邊。途中，波斯王從遠處看到一位白髮蒼蒼的老人走過來；他深怕這位老邁的長者受到驚嚇，即吩附身邊的隨從：「停下來！停下來！」讓老人能慢慢地走過來。
這位老邁的長者遠遠看到國王時，也稍微停下。他望見隨從的隊伍也停下時，才放心地向前繼續走。當長者走到這群人的面前，國王以慈祥、輕柔的聲音呼喚他說：「老人家！看你白髮蒼蒼，好像年紀不小了吧！」
老人仰頭看著國王，展露天真的笑容，並伸出四個手指頭對國王說：「我才四歲。」
國王很懷疑地說：「你四歲？」
老人堅定地說：「對！我才四歲。因為，我在四年前所過的生活，是很糊塗、懵懂的人生，那不是真正的人生。後來很幸運地得聞佛法，所以我接受佛陀的教育才四年。」
「如今，我凡事都放得下，一心只想要施捨，在我有生之年盡力去付出。在這當中，體會到付出是多麼歡喜、快樂的事；與人不計較是如此的自在！由此，了解到心無煩惱，才能身輕心安！」
「這四年來，我過得很逍遙自在，這才是真正的人生。所以，我真正會做人的年齡才四歲。」
波斯王聽了歡喜地說：「老人家！人生確實要放得下、捨得付出，與人無爭、與事無爭，這才是最逍遙的人生。我很羨慕你！雖然你聽聞佛法才四年，但你的人生已經很有價值了。」
這位老邁的長者遠遠看到國王時，也稍微停下。他望見隨從的隊伍也停下時，才放心地向前繼續走。當長者走到這群人的面前，國王以慈祥、輕柔的聲音呼喚他說：「老人家！看你白髮蒼蒼，好像年紀不小了吧！」
老人仰頭看著國王，展露天真的笑容，並伸出四個手指頭對國王說：「我才四歲。」
國王很懷疑地說：「你四歲？」
老人堅定地說：「對！我才四歲。因為，我在四年前所過的生活，是很糊塗、懵懂的人生，那不是真正的人生。後來很幸運地得聞佛法，所以我接受佛陀的教育才四年。」
「如今，我凡事都放得下，一心只想要施捨，在我有生之年盡力去付出。在這當中，體會到付出是多麼歡喜、快樂的事；與人不計較是如此的自在！由此，了解到心無煩惱，才能身輕心安！」
「這四年來，我過得很逍遙自在，這才是真正的人生。所以，我真正會做人的年齡才四歲。」
波斯王聽了歡喜地說：「老人家！人生確實要放得下、捨得付出，與人無爭、與事無爭，這才是最逍遙的人生。我很羨慕你！雖然你聽聞佛法才四年，但你的人生已經很有價值了。」
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要體會佛法真理，追隨聖賢者行跡，必須先學會放得下。有些人常有自我的主見，以為謙讓會使自己吃虧；或認為身邊事物都是恆常、堅固的，所以不願讓步。這些見解如同用一條繩子將自己綁住，真是苦不堪言啊！如果我們不將過去的凡夫心趕快放下，又如何能學聖賢行呢？
其實要學會付出、放下，不是很困難；要達到身輕心安的境界，也很容易！只是眾生我執放不下，才會這麼辛苦！能夠放得下，佛法就在眼前啊！人若學會與人無爭、與事無爭，才能過著逍遙又自在的人生！
其實要學會付出、放下，不是很困難；要達到身輕心安的境界，也很容易！只是眾生我執放不下，才會這麼辛苦！能夠放得下，佛法就在眼前啊！人若學會與人無爭、與事無爭，才能過著逍遙又自在的人生！
※ 猛虎與野干
佛典中有一則故事。深山裡，有兩隻猛虎，一隻叫善牙，一隻叫善博，感情很好，每天都一起出去獵食。他們的後面常跟著一隻奸詐的野干(類似狐、豺的動物)，以撿食猛虎吃剩的獵物維生。
野干雖然依附猛虎而生，卻非常懼怕牠們的力量，經常思量：一隻猛虎就力大無窮，兩隻猛虎在一起更是力不可擋，一定要想辦法離間他們，否則一旦有什麼閃失，說不定自己的性命都不保。
有一天野干靈機一動，就對善牙說：「我好心告訴你一件事，但是你不能傷害我。」善牙說：「我怎麼會無故傷你？放心告訴我吧！」
野干附在善牙耳邊說：「善博平時看起來和你要好，不過私底下，我聽到很多動物都說，善博常向大家宣告：你不如他，他的形、色、毛、力等等都比你強。」善牙就聽進心裡。
不久，野干又跑去對善博說：「善牙對你很不敬，在我面前說你很多壞話，還說你有很多地方不如他。」善博也將這番話放在心裡。
兩隻老虎再度碰面時，由於野干的離間而怒目相視，善牙心想：應該要先下手為強，比比看誰的力量大，於是先出手要打善博。善博並沒有立即還手，而是選擇退避。善牙不甘休，責罵善博：「你憑什麼在獸群中，說我樣樣不如你？」
善博聽了，雖然憤怒難耐，可是還保有一點冷靜，想著：不對，我並沒有罵善牙，為什麼他竟會這樣誤會？眼見善牙又要追打，善博趕快退後，並且說：「你冷靜一點，其實我也聽說你親口告訴野干，我處處不如你，還用種種惡毒的話罵我。」
善牙這時也停下手：「奇怪！我也是聽野干說的，而且我並沒有罵過你呀！」
善博又對善牙說：「在山林中，我們的力量比其他獸類強，絕對不能有衝突；否則不但兩敗俱傷，還會鬧得山林不安。你我都是聽他說的，可見其中必有蹊蹺，我們應該要保持冷靜。」
可見猛虎雖有衝動的血氣，但是若能冷靜思考，便可化解爭鬥，避免動盪不安的災禍。
有一天野干靈機一動，就對善牙說：「我好心告訴你一件事，但是你不能傷害我。」善牙說：「我怎麼會無故傷你？放心告訴我吧！」
野干附在善牙耳邊說：「善博平時看起來和你要好，不過私底下，我聽到很多動物都說，善博常向大家宣告：你不如他，他的形、色、毛、力等等都比你強。」善牙就聽進心裡。
不久，野干又跑去對善博說：「善牙對你很不敬，在我面前說你很多壞話，還說你有很多地方不如他。」善博也將這番話放在心裡。
兩隻老虎再度碰面時，由於野干的離間而怒目相視，善牙心想：應該要先下手為強，比比看誰的力量大，於是先出手要打善博。善博並沒有立即還手，而是選擇退避。善牙不甘休，責罵善博：「你憑什麼在獸群中，說我樣樣不如你？」
善博聽了，雖然憤怒難耐，可是還保有一點冷靜，想著：不對，我並沒有罵善牙，為什麼他竟會這樣誤會？眼見善牙又要追打，善博趕快退後，並且說：「你冷靜一點，其實我也聽說你親口告訴野干，我處處不如你，還用種種惡毒的話罵我。」
善牙這時也停下手：「奇怪！我也是聽野干說的，而且我並沒有罵過你呀！」
善博又對善牙說：「在山林中，我們的力量比其他獸類強，絕對不能有衝突；否則不但兩敗俱傷，還會鬧得山林不安。你我都是聽他說的，可見其中必有蹊蹺，我們應該要保持冷靜。」
可見猛虎雖有衝動的血氣，但是若能冷靜思考，便可化解爭鬥，避免動盪不安的災禍。
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人若不慎思，往往會被小人利用。有權有力的人，若聽信小人讒言而欠缺冷靜思考，社會就不得寧靜；家庭、團體也是一樣，只要有這種喜歡離間、挑撥是非的人，都無法營造和睦的氣氛。所以要時時保持內心平靜，不論聽聞什麼，都要用智慧分析，做到「是非止於智者」。
人生最可怕的就是這一念心，心念偏差，小事情也會變成大是非。好好照顧自心，遇到逆境能冷靜思考，運用智慧突破，不僅能提升自我的道德，還能促進人際和諧，進而讓社會平靜祥和。
人生最可怕的就是這一念心，心念偏差，小事情也會變成大是非。好好照顧自心，遇到逆境能冷靜思考，運用智慧突破，不僅能提升自我的道德，還能促進人際和諧，進而讓社會平靜祥和。
※ 與阿難尊者結好緣的貧婆
在人心撒下好因種子，來生相會就有好印象，彼此因善緣而得度。人生苦短，要發心生生世世與眾生結好緣，自度也度人。
佛陀在世時，有位貧窮的老婆婆，每次遠遠看到佛陀帶領僧團走來，總是繞道躲避，不曾供養。佛陀為了給她布施造福的機會，請阿難去度化。
阿難尊者疑惑地問：「佛有莊嚴三十二相，哪有不能調伏的眾生呢？」佛陀說：「老婆婆與你有緣，需要你去接引。」阿難半信半疑地走近這位老婆婆，沒想到貧婆一看見阿難，就五體投地禮拜，十分投緣；之後並隨阿難來到佛前，以最虔誠的心，歡喜供養僧團。
僧眾對於貧婆的轉變感到好奇，於是佛陀說起過去的因緣——兩位修行者走在路上，遇到一位婦女正在哭泣。走在前面的比丘停下腳步，詢問她為何傷心？她回答，先生剛過世不久，沒想到孩子也忽然往生，心中非常難過痛苦。
比丘以法開導：「生、老、病、死，是人生自然法則；再如何哭泣，也無法改變。」說完嘆口氣，就繼續前行。
走在後面那位比丘，拿出手帕讓婦女擦乾眼淚，並且用輕柔話語、同理心膚慰著她，告訴她人生多苦，要把心放開……痛失親人的婦女終於得到安慰，停止哭泣。
佛陀告訴阿難，這兩位比丘就是他和阿難的前世，那位婦女就是現在的貧婆；當年佛陀沒有與這位婦女結下好緣，所以今世難以度化貧婆，唯有阿難能度她。
佛陀在世時，有位貧窮的老婆婆，每次遠遠看到佛陀帶領僧團走來，總是繞道躲避，不曾供養。佛陀為了給她布施造福的機會，請阿難去度化。
阿難尊者疑惑地問：「佛有莊嚴三十二相，哪有不能調伏的眾生呢？」佛陀說：「老婆婆與你有緣，需要你去接引。」阿難半信半疑地走近這位老婆婆，沒想到貧婆一看見阿難，就五體投地禮拜，十分投緣；之後並隨阿難來到佛前，以最虔誠的心，歡喜供養僧團。
僧眾對於貧婆的轉變感到好奇，於是佛陀說起過去的因緣——兩位修行者走在路上，遇到一位婦女正在哭泣。走在前面的比丘停下腳步，詢問她為何傷心？她回答，先生剛過世不久，沒想到孩子也忽然往生，心中非常難過痛苦。
比丘以法開導：「生、老、病、死，是人生自然法則；再如何哭泣，也無法改變。」說完嘆口氣，就繼續前行。
走在後面那位比丘，拿出手帕讓婦女擦乾眼淚，並且用輕柔話語、同理心膚慰著她，告訴她人生多苦，要把心放開……痛失親人的婦女終於得到安慰，停止哭泣。
佛陀告訴阿難，這兩位比丘就是他和阿難的前世，那位婦女就是現在的貧婆；當年佛陀沒有與這位婦女結下好緣，所以今世難以度化貧婆，唯有阿難能度她。
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今生的果，是過去所造的因。難得人身，如果不能自度，又不能與眾生結好緣，非常可惜。要有因緣果報觀，讓善緣不斷；若今生能把「好因」的種子撒在每個人心中，來生相會時，彼此就會有好印象，也有善緣能度。
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