§ 阿姜查語錄 三 §
＊ 無我
93. 一位虔誠的年老婦女從鄰省出發，開始她的朝聖之旅。他跟阿姜 查說，她只能停留短暫的時間，她必須回去照顧她的孫子；此外，因為她已經是位年老的婦女，所以她請問阿姜 查，是否可以給她做個簡短的開示。於是，阿姜 查便非常強硬地答道：「嘿，聽著！當下沒有任何人存在，如此而已！沒有主人、沒有人年老、沒有人年輕、沒有人可以好或壞、虛弱或強壯，如此而已---只是自然的種種元素在運行罷了，一切皆空。沒有人生，也沒有人死！那些說生說死的人，是在說無知的童言。在心的語言裡，法的語言裡，沒有生和死這檔事。」
94. 教法的實際基礎，就是視自我為空的。可是，有人學習「法」，卻是來增長他們的我見，所以他們才不想去經驗痛苦和困難，而希望一切都舒舒適適的。他們也許會想要超越苦，可是，如果還有一個自我存在的話，他們何時才辦得到呢？
95. 一旦你瞭解之後，一切就會迎刃而解了，而且既單純又直接。當快樂生起時，理解它們是空的；當不快樂生起時，視它們是非你所有的、會消逝離去的。不要和它們有牽連，認為它們就是你，抑或視你自己為它們的主人。你認為木瓜樹是你的，那麼，當它被砍下來時，為何你不會覺得被傷害了呢？如果你能明瞭這點，心就會平衡。一旦心平衡時，這就是正確之道---佛陀的正確教法，也就是導致解脫的教法。
96. 人們不去學習超越善、惡，其實這才是他們應該學習的。他們說：「我要成為這樣，我要成為那樣。」可是，他們卻不說：「我什麼都不做，因為事實上，根本沒有『我』存在。」這點是他們所不學的。
97. 一旦你瞭解無我時，那麼，生命的重擔便消失了。你會和世界和平共處。當我們看透自我時，就不會再去執著快樂，而且能真正地快樂。學習以不掙扎來放下、單純地放下，還原你的本然---沒有握持、沒有執著，坦然自在。
98. 所有的身體都是由地、水、火、風四大元素所組成。當它們聚集而成身體時，我們就稱它是女的，男的，並給它命名等等，以便使彼此更容易確認。但事實上，並沒有任何人存有，有的只是地、水、火、風而已。所以，別過度興奮或被它所迷惑；如果你真正地往內仔細看的話，你將找不到任何人存在。
＊ 平靜
99. 問：什麼是平靜？答：什麼是煩惱？平靜就是煩惱止熄。
100. 平靜是在我們內心裡的煩惱和痛苦中找到的，而不是在森林或山頂，更不是經由老師的傳授。在你經驗苦的地方，一樣可以從苦中找到自在（解脫）。試圖逃避苦，實際上是在朝向苦。
101. 如果你放下一點點，就會擁有些微的平靜；如果你放下的很多，就會擁有很多平靜；如果你完全放下，你就會擁有完整的平靜。
102. 事實上，在真理中，並沒有人類，不論我們是什麼，都只是外相的範疇。可是，如果我們超越外相，並看見真理的話，我們會瞭解，其實並沒有任何事物存在，有的只是宇宙的特質---起初生起，中間變遷，最後消逝，如此而已。假如我們視一切事物都是如此的話，那麼，就不會有問題生起；如果我們瞭解這點，我們就會擁有喜悅和平靜。
103. 不論是旅行或住在一個地方，都要知道什麼是善、什麼是惡。你是無法在山裡或洞穴中找到平靜的。即使你走到佛陀覺悟的地方，也無法更接近真理。
104. 往自己以外看，是比較和分別，這樣是找不到快樂的。如果你花時間去尋求一個完美的人或完美的老師，也一樣找不到平靜。佛陀告訴我們去看「法」---真理，而不是去看別人。
105. 任何人都可以建一棟磚瓦、木造的房子，可是，佛陀告訴我們，這種房子並非我們真正的歸屬，它只是世俗的家，會追隨著世間的法則。我們真正的歸屬，就是內心的平靜。
106. 這森林是寧靜的，但為何你無法平靜呢？因為你去執著造成你煩惱的事物。讓自然教導你，聽到鳥鳴聲，然後放下。如果你認識自然（本然），你就會認識「法」；如果你認識「法」，你就會認識自然（本然）。
107. 尋找平靜就如同尋找一隻有鬍鬚的烏龜，你是找不到的。但是，當你的心成熟時，平靜自然會來找你。
108. 戒、定和慧一起促成了「道」，可是，這個「道」還不是真正的教導，也不是老師真正所要的，但，又只有「道」才能將你帶到目的地。比如說：你走在曼谷到巴逢寺的路上，路對你的旅行而言是必要的，可是，你是在尋找巴逢寺---你是在找寺院而不是路。同樣的道理，我們可以說，戒、定和慧是佛陀真理的外表，但是，它是導引我們到達這個真理的道路。當你增長了這三個因素時，其結果是最完美的平靜。
＊ 苦
109. 苦有兩種：導致更痛苦的苦和導致苦止熄的苦。前者是執著片刻的快樂和厭惡不快樂的苦---人類日復一日不斷地掙扎。後者是來自自己全然地去經驗不斷變遷的經驗---快樂、痛苦、愉悅和瞋怒的苦---沒有恐懼或退失。我們所經驗的苦，會導致內心的無畏和平靜。
110. 我們想走易行道，可是，如果沒有苦，就不會有智慧啊！要等到智慧成熟，你在修行中至少要痛苦三次。
111. 我們不是為了吃得好、睡得好，養尊處優而出家，而是為了認識苦：(1) 如何接受它；(2) 如何去除它；(3) 何不造作它。因此，別去做會造成苦的事，例如：沉溺在貪之中，否則苦永遠不會離開你。
112. 實際上，快樂是痛苦的偽裝，可是在這種細微的形態裡，你看不見它。如果你執著快樂時，就如同執著痛苦一樣。但是，你並沒有察覺到，當你執取快樂時，要丟棄它本有的苦性是不可能的，它們是如此的不可分離。因此，佛陀教導我們要認識苦，將苦視為快樂裡所具有的傷害；視它們（苦與樂）為平等的。因此，小心！當快樂生起時，不得意忘形；當痛苦生起時，不要沮喪。別讓自己迷失在其中，視它們同具有同等的價值。
113. 當苦生起時，要瞭解，其實並沒有一位受者。如果你認為苦是你的，快樂是你的，你便無法找到平靜。
114. 受苦的人相繼的會得到智慧。如果我們不受苦，我們就不會去思惟；如果我們不去思惟，智慧就不會生起；沒有了智慧，我們便懵懂無知；無知的話，我們就無法解脫痛苦---事情就是如此。因此，在我們的修行中，我們必須訓練及忍耐。當我們反觀世間時，就不會如已往般地恐懼了。佛陀並不是在世間之外覺悟的，而是在這世間內。
115. 感官耽溺的和自我的苦行，是佛陀所不鼓勵的兩種道，因為這不過是快樂和痛苦罷了。我們以為自己已從痛苦中自我解脫了，但卻不然；我們只是在執取樂。假使我們執取樂，我們就會再次受苦。事情就是這樣，可是人們卻不以為然。
116. 人在一個地方受了苦，就會跑到其他地方去，當苦在那兒生起時，他們又再逃避。他們認為是在逃避苦，但卻不然；苦追隨著他們。他們帶著苦到處跑，卻一點也不知道。如果我們不知苦，就無法知道苦的起因；如果我們不知苦的起因，那麼，我們就不知苦的熄滅。如此一來，我們便無處可逃。
117. 今日的學生，擁有的知識遠多於以前的學生，他們供需不虞，一切都更方便了。可是，卻比以前擁有更多的痛苦和煩惱，這是為什麼呢？
118. 不要做菩薩，不要做阿羅漢，什麼都別做。如果你是菩薩，你會痛苦；如果你是阿羅漢，你會痛苦；如果你是任何什麼的話，你必定痛苦。
(如《金剛經》裡所說義理：實相無相，無住生心。)
119. 因為慾望，所以愛和恨都是苦；欲求是苦，不想要也是苦，縱使你得到你所想要的，仍然是苦，因為，一旦你擁有它，你便活在怕失去它的恐懼中。在恐懼中，你又如何能快樂地生活呢？
120. 當你生氣時，覺得好或不好呢？如果感覺很不好的話，那為何不將它丟掉呢？為何還費事去保留它呢？如果你去執著這類東西的話，你怎能說你很有智慧和聰明呢？有時候，心甚至能造成全家爭吵起來，或使你徹夜啼哭。然而，我們卻繼續生氣受苦。如果你看見瞋怒之苦，那麼，就將他丟掉。如果你不丟掉它，它們會無止盡地繼續造就苦，毫無暫停的機會；世間的不圓滿就是如此。如果我們瞭解它的本然的話，就能夠解決問題了。
121. 有一位婦女想知道該如何處理瞋怒。我問她當瞋怒生起時，那瞋怒是誰的，她說，那是她的。如果真的是她的瞋怒，那麼，她就應該有能力去叫它離開，是不是？可是，事實上，瞋怒並不是她所能使喚的。將瞋怒執取成個人所擁有的，會造成苦。如果瞋怒真的屬於我們的，它就必須服從我們；如果它不服從我們，就表示它只是個騙局；不要被它給騙了！不論心快樂或悲傷，不要被它所騙，這都只不過是騙局罷了。
122. 如果你在不穩定（無常）中看見穩定（常），你就必定受苦。
123. 佛陀一直都在教導著，要自己去領會。有快樂也有不快樂，有愉悅也有悲痛，它們一直都存在。當你瞭解快樂與悲傷的本然時，你就會看到佛、看到法。佛陀和它們是同在的。
124. 如果我們將快樂和痛苦一起思惟（觀）的話，我們會瞭解，它們是平等的，就如同冷和熱一樣。火的熱度能夠燒死我們，然而，冰的冷度也一樣可以凍死我們，兩者都不好。快樂和痛苦的道理也是一樣。在世界上，每個人都欲求快樂，而沒有人追求痛苦。涅槃是沒有慾望的，在涅槃裡，是沒有想要快樂或想要痛苦，也沒有想要解脫快樂和痛苦，有的只是平靜。
＊ 老師
125. 你是你自己的老師，尋找老師是無法解決你自己的問題。審視你自己去尋真理---真理在裡面而不在外面。認識你自己才是最重要的。
126. 我有一位老師吃東西非常快，吃飯時還弄出很大的聲音來，然而，他卻叫我們要慢慢地，正念地吃。我通常會觀察他而且非常的生氣。我痛苦，而他卻不然！我看的是外表。後來，我才學習到：有些人車開得非常快，但卻很小心；有些人開得很慢，卻常發生車禍。不要去執著條規和外相。如果你最多以百分之十的時間來看他人，而以百分之九十的時間來看自己，你的修行還算可以。
127. 徒弟是很難教的。有些知道卻不去實踐，有些不知道也不會設法去理解，對他們我真不知該怎麼辦。為何人們會有這種心態呢？愚痴不好，可是，縱使告訴他們，他們仍然聽不進去。在他們的修行中，充滿了疑惑，而且總是在懷疑。他們想要達到涅槃，卻不想實踐「道」，真令人困擾。當我叫他們禪坐時，他們害怕，如果不是害怕的話，就只會打瞌睡。絕大部份，他們都喜歡做我不教他們的事；這就是身為一位老師的痛楚。
128. 如果我們可以輕而易舉地看透佛陀教導的真理，我們就不需要這麼多老師了。當我們對教導有所瞭解時，就只須做我們所需之事。可是，人們之所以難教，是因為他們不接受教導，而且還和老師及其教導反駁。在老師的面前，他們的舉止會好一點，但在老師背後時，他們卻變得跟小偷一樣！人真是難教。
129. 我並沒有教我的弟子懶散地生活和修行，可是，我不在的時候，他們就是這樣。當警察在時，他們便很守規矩。當警察問有沒有小偷時，當然，他們都說沒有，他們一個都沒看到。可是，一旦警察一走，他們又故態復萌。佛陀的時代就已經這樣了。因此，只要看著你自己就好，不要去注意他人做什麼。
130. 真正的老師，只談捨棄和除去自我的修行之問題。不論發生什麼事，都不能放棄老師。讓他引導你，因為，你們很容易會忘失「道」。
131. 你對老師的質疑能夠幫助你。從你的老師那兒擷取好的，並覺察你自己的修行。智慧是要你自己去觀察和增長的。
132. 別因為老師說水果甜美、很可口，就一味地相信他。自己親自嘗嘗看，如此一來，所有的疑惑就會消失了。
133. 老師是指引出「道」的方向的人，聽了老師的教導之後，不論我們是否親自修行來走這條「道路」，或因此而得到修行成果，則是我們每一個人自己的事。
134. 有時侯，教育是件很困難的工作。老師就像一個人們丟棄他們的挫折和問題的垃圾桶。你教的人愈多，就會有更多的垃圾處理問題。但是，教育是一種修習佛法最好的方法，那些教育(別人)的人，在耐心和理解中成長。
135. 老師並不能夠真正的解除我們的困難，他只是一個根源，使我們能去審視「道」，但卻不能使「道」明晰可見。實際上，他所說的並不值得聽。佛陀從來沒有讚許去相信他人。我們必須相信我們自己。這很困難，沒錯，但事實就是如此。我們向外看，卻不曾真正地看見。我們必須下定決心要實際地修行。疑惑是不會因詢問他人而消失的。而是要透過自己不斷地修行。
＊ 領悟與智慧
136. 除了你自己的領悟外，沒有任何人或任何東西可以使你解脫。
137. 一個狂人和一位阿羅漢，二者皆例嘴而笑，但是，阿羅漢知道為什麼，而狂人卻不知道。
138. 一個聰明的人看他人，是以智慧來看，而非愚痴。如果我們以智慧來看，我們可以學到很多。可是，如果我們以愚痴來看的話，我們只會找到他人的過失。
139. 今日人們的真正問題在於，他們知道，卻不去實踐。如果是因為他們不知道而不去實踐，那是另一回事。可是，如果他們已經知道了，而仍不去實踐，那問題在哪裡？
140. 外在的經典研究並不重要，當然，佛法的書籍是正確的；可是，它們卻不盡正確，它們無法給予你正確的知見。看到「瞋怒」這個字眼跟經驗瞋怒是不一樣的。唯有親身體驗才能夠帶給你真實的信心。
141. 如果你以真實的內觀來看待事物，那麼，你和它們之間的關係就不會有黏著。它們（快樂與不快樂）來，你看到它們，但卻不會去執著。它們來，然後逝去，縱使是最糟的煩惱（雜染）生起，例如：貪和瞋，你都會有足夠的智慧，能看到它們的無常性，而讓它們消失。如果你起了反應，例如：喜歡或不喜歡，那不是智慧，你只是在為自己製造更多的痛苦而已。
142. 當我們知道真理時，我們會成為一位不需要想太多的人，而變成一位有智慧的人。如果我們不明了，我們的思考就會比智慧還多，乃至完全沒有智慧。很多的思考而沒有智慧是極痛苦的。
143. 這些日子，人們不尋找真理，他們讀書只是為了找到能夠生活、養家和照顧自己的知識，如此而已。對他們而言，聰明比智慧還來得重要。
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