《三寶歌》淺釋

                                                     《三寶歌》淺釋     小河

弘一大師 (1880-1942) 作曲    太虛大師 (1889-1947) 填詞

* 佛寶

人天長夜，宇宙黮闇，誰啟以光明？三界火宅，眾苦煎迫，誰濟以安寧？大悲大智大雄力，南無佛陀耶。昭朗萬有，衽席群生，功德莫能名。今乃知，唯此是，真正皈依處，盡形壽，獻身命，信受勤奉行。

* 法寶

二諦總持，三學增上，恢恢法界身。淨德既圓，染患斯寂，蕩蕩涅槃城。眾緣性空唯識現，南無達摩耶。理無不彰，蔽無不解，煥乎其大明。今乃知，唯此是，真正皈依處，盡形壽，獻身命，信受勤奉行。

* 僧寶

依淨律儀，成妙和合，靈山遺芳型。修行證果，弘法利世，焰續佛燈明。三乘聖賢何濟濟，南無僧伽耶。統理大眾，一切無礙，住持正法城。今乃知，唯此是，真正皈依處，盡形壽，獻身命，信受勤奉行。

妙華佛學會上課前，大眾都會先唱這首《三寶歌》。《三寶歌》是由近代兩大高僧創作，太虛大師填詞，弘一大師作曲，所以很有價值。這首歌的曲調，讓人覺得很有力和很莊嚴，只是最後那句「信受勤奉行」的「勤」字，音調忽然間高了，一般人覺得很難唱得好。

在歌詞方面，太虛大師分三段寫出佛、法、僧三種特點和值得我們尊重的地方。「三寶」就是指佛、法、僧這三種無價之寶，每一段歌頌一寶，第一段描寫佛寶，第二段描寫法寶，第三段描寫僧寶。

「人天長夜」這四個字是佛教常說的詞語，輪廻生死的有「人、天、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄」這六道眾生，但這裏只著重講人道和天道，因為我們現在是人，人如果做得好，做了很多善事，將來就會生天。這個「天」與印度原來的宇宙觀相符合，純粹是方便的講法，這是為了適應印度人的思想，印度人經常講梵天，所以佛陀無法不講天道。這是沒有辦法之中的辦法，但佛陀時常提醒我們：「我在人間成佛。」所以人道才最重要，佛陀並不想我們生天，我們不要把輕重搞錯而太強調天道。

天並沒有什麼了不起，在佛教來講，天也是六道眾生之一，也會輪廻(生死)，是不究竟的，在學佛法方面比人更差，學不到佛法，因為天上的生活太過舒服，會令他們墮落。所以佛陀叫我們要珍惜人道，不要失了人身，一失人身，就會萬劫不復，所以，人的生命很珍貴。「長夜」是講人和天的眾生，長夜受苦，長夜在顛倒裏面生活，這是一個不好的黑暗狀態。「宇宙黮闇」是講宇宙黑暗，天地非常暗，表示我們不明白道理，迷迷惘惘，進入黑暗的地方，過著痛苦的生活。

「誰啟以光明」，誰能給世間光明的人生呢？當然只有佛。「三界」是印度人的宇宙觀，表示有三種範圍：欲界、色界、無色界。我們現在生活的世間是欲界，以欲為主，以男女之欲和飲食做我們生活上的內容，所以是最煩惱的世間。色界沒有這些欲，比較上沒有欲界那麼痛苦，這是天的境界，但仍然有身體，這身體仍然令色界的眾生耽著(傾向梵行與定)。無色界連物質的身體都很稀薄，是一種精神狀態(深定)的生活。本來這一界比較輕鬆，但因為他們時常處於精神上的定境之中，經常入定，什麼都不想，覺得入定很快樂，因此執著這些快樂而不長進，不去學習，不去做事，只以禪定做他們的生活，這也是一種貪著。所以，欲界、色界和無色界各有所貪，不過，欲界之貪最重，色界較輕，無色界更輕，因為他們沒有物質的負累。這是佛教的講法，也是印度人的講法。

「三界火宅」，這是《法華經》的譬喻，我們的人生就像住在一間火燒的房屋中，佛菩薩叫我們離開火宅，但我們執著家財不肯走。所以佛就用很豪華，很好玩的羊車(聲聞乘)、鹿車(緣覺乘)、牛車(菩薩乘)這三車哄(弘法利生)我們，引我們出來，快些離開危險的地方。

我們在火宅中，「眾苦煎迫」，沒有人可以避免。佛教講有「生、老、病、死苦、愛別離苦、怨憎會苦、求不得苦、五陰熾盛苦」等八種苦，但這裏講的苦不是講受傷或有病或失戀不開心之苦，而是講「無常(變遷)故苦」。無常是令我們受苦的主要原因，我們現在就算很快樂也是苦的。例如，朋友之間相聚很快樂，但眼前這種快樂就是痛苦的根源，因為朋友不可以一輩子在一起，也有分離的時候，離別了就會互相牽掛，這就是愛別離苦。

世間事情沒有常性，但人卻總喜歡常，人最喜歡把好的東西留在自己的身邊，但往往沒有這種能力，所以，現實與理想，往往是違背的，這種違背令我們永遠不可以出離苦境。除非我們學了佛法，明白條件所成的事物，全部都是無常的，在無常之中，我們有一種能力，不被它壓倒。好朋友相聚，離別的時候，我們想著以後有機會再見。這樣一想，我們的苦就減輕了很多。如果你總想著又不能見到他，你的痛苦就會增加。

一杯水，喝了一半，不同的看法就有不同的心境。如果說只剩一半，你就會消極；但如果說，還有一半，這就會積極。所以，我們看無常也是如此，我們要承認無常的事實，你知道一定要分手。到分手的時候，你想想分手更好，如果不分手，整天相處，或者會吵架。一年見一次，大家相處當然很融洽，如果你這樣看無常，就不會覺得苦。

我們看到世間事物轉變的情況，知道我們對這種情況是無能為力的，既然是不可以，我們就要承認這個事實，承認之後，再把消極面變成積極面去想，人就會開朗，心結就會解開。

我們這樣看世事，人就平衡了。不過我們不是機械人，不會不近人情，一個冷酷的人是沒有用的。如果你沒有人情味，你怎可做菩薩？你不愛護你身邊人，不愛護你的朋友，不愛護你所認識的人，你怎可去做事？你這樣根本不可能做菩薩，也沒有資格做菩薩。你要對眾生有種憐愛，有種感情，你才肯為眾生做事，不過，我們做的時候，一定要有智慧。

「誰濟以安寧？」誰能令受苦的眾生安寧呢？答案一定是佛。佛有「大悲大智大雄力。」佛陀有大悲心，這個「悲」不是悲哀，而是慈悲。「智」是般若，是堅定的智慧，沒有雜質的智慧，無私的智慧。佛有智慧，有慈悲，憐憫眾生。有大悲有大智就一定有大雄力，這種力量是由悲智中產生出來。《般若經》說：「以大悲為上首，以無所得為方便。」我們對眾生要有一種憐愛心，把大悲心放在第一位，一出來做菩薩事業，就要對眾生有種情感，不會只喜歡這個眾生而不喜歡那個眾生，任何人來找我們幫忙，我們都會幫忙，任何人要我們教導他，我們都會教導他，不可以分彼此，這就叫做大悲，然後用般若做我們的指導，以行事做我們的方便，這就是「大悲大智」的意思。

印順導師描寫佛陀慈和而不失其雄健。我們對人要慈和，但不要軟弱無力，如果動不動就流淚，這是沒有用的。慈和之中又不失其雄健，是有其立場，有其智慧，有其宗旨，有其底線，這就是佛陀的作為。

「南無Namo」是梵文的譯音，是皈依的意思，「南無佛Buddha」即是皈依佛，「南無法」即是皈依法，「南無僧」即是皈依僧，「南無阿彌陀佛」就是皈依阿彌陀佛。「佛陀耶」的「耶」字，等於現代感歎的助語詞「啊」。這一句即是說，我們要皈依佛陀啊。

「昭朗萬有」，世間一切事物，因為有佛光所照，讓我們明明白白、清清楚楚地看到。「衽席群生」的「衽」是衣襟。佛陀對眾生就好像用衣襟包著小孩子那樣，保護著眾生。「席」是臥席，也即是用一塊墊，讓人可以舒服地臥著。這表示給眾生一個安全的地方，讓眾生進來，愛護眾生，呵護眾生，不讓他們受到傷害，這就叫做「衽席」。「群生」即是眾生，無論對任何眾生，人、天、畜生、餓鬼、地獄，佛陀對他們都有憐愛之心，保護他們，教導他們，幫助他們。

佛陀的「功德莫能名」，不能用文字、語言表達出來，功德大到不得了。所以，「今乃知」，現在才知道，「唯此是」，唯有這個佛的地方，是「真正皈依處」，是值得我們真正皈依的地方。「盡形壽，獻生命」，「形」是身形，「壽」是壽命。我們有身體就有壽命，就要做工夫，盡了我們有生之年，把我們的身心，奉獻出來，這就叫「盡形壽」。「信受勤奉行」，我們要信仰佛陀，接受佛陀的教導，努力去奉行。

這個「奉」字不是隨便做，而是用尊敬的心去做。佛教說：「諸惡莫作，眾善奉行，」一切惡不要做，一切善要奉行，即使是布施一塊錢，也要用恭敬心，請對方接受，不是隨意扔給對方。雖然對方現在是有求於你，但他未來可能是佛。《法華經》講常不輕菩薩，時常不輕視眾生。他現在聽我講佛法，明年他可能會來對我講佛法，人人都會改變，因為是因緣所成。我們為人做事，或做布施的事情，都要奉行，千萬不要輕視別人，否則就沒有功德了。對佛陀的教導，我們要奉行，要尊敬去做。所以，「獻生命」不是求福，而是對佛法「信受勤奉行」。

第二段是歌頌佛法。「二諦總持，三學增上。」這兩句初學佛法的人較難理解。「二諦」是世俗諦和勝義諦，或稱為俗諦和真諦。世俗諦即是有為，「為」即是有作為，我們凡是做世間事情，一定有做作，吃飯、穿衣、起床、洗車、救人、幫人，都是有做作的，這是世間法。佛教講有兩種法，一種是世間法，即是世俗諦；另一種是出世間法，即是勝義諦（又稱第一義諦）。一般的中國佛教徒總是把它分成兩個截然不同的部分，這是世間的，那是出世間的。他們認為：你們喝茶，這是世間法，我們喝開水，這是第一義諦，很了不起。

如果說喝開水是勝義諦，喝茶是世俗諦，這就錯了。我們不應該這樣分，我們可以喝茶，也可以喝開水。喝開水本來是有為法，是世俗諦，但同樣是開水，如果你喝開水的時候，有所執著，以為自己很清高，這就是世間法，因為你不明白。但如果你喝開水的時候，不覺得自己與別人有什麼不同，只不過現在有開水，就喝開水。當你喝的時候，心裏很明白，沒有執著，知道自己做什麼，做得很適當，完全不覺得自己喝開水很清高，這時候，你喝這杯開水，就是勝義諦，而勝義諦就在世俗諦中成就出來。

我們要知道，我們舉手投足，每做一個動作，這個動作如果是對人好的，而又不執著我正在對人好，不覺得自己超勝別人，那麼，這就是世間裏面的勝義諦。我們是做世間事，但精神是世間之上的勝義諦。所以，我們每一個動作都可以做到勝義諦。

但嚴格來講，真正的勝義諦，是當我們修禪定的時候，在禪定中證到世間真實的情況，那種才是正式的勝義諦。其他所有日常生活，包括講佛法，都是世俗諦，只不過佛法可以帶我們進入最高的境界，而這個境界是要我們自己在禪定中證悟。總之，我們不要把世俗和勝義分成兩截，我們要知道，勝義就在世俗中找到，我們不要離開人群，如果離開人群，我們做事就沒有價值，就沒有意義。我們要為我們所接觸的人做任何事情，這樣我們就能每天都做著勝義諦的事情。

二諦是包括一切佛法，所以這裏說「總持」。總持的意思是講，總一切法，持無量義。一切法不外這個範圍，我們能夠抓住這個範圍就是抓住所有佛法，所以就叫做總持。

「三學」是戒定慧。我們學佛法就是學戒定慧，不須學其他枝節，只須記住第一步要持戒，好像弘一法師那樣持戒清淨，他過著佛教徒應做的沒有欲望(少欲知足)的清淨生活，行為很純淨，但又不會給人難堪，不會給人高高在上的感覺，這就是真正的持戒。能夠持戒的人，就能做到清淡，清淡的人自然就會安定。人如果多欲望，就會不安，不安的人就無法修定。

例如，你每天修禪定，如果你總是想東想西，太多心事，總想著世間的事情，你就無法得定。相反，如果你能持戒清淨，就容易修到定(專注力)。假如你能得到定，你所學到的經教，自然會在腦海中浮現出來，你多些去回味，來引證自己在日常生活做得怎樣，你的智慧就會增加。所以，三學是連在一起的，其中一學做得不夠，也做不到其他兩學。「戒定慧」是佛教徒最重要的三個字，我們做一生或多生都是依這三個字去修行。

我們在日常中，即使做了很多工夫，學了很多經教，定慧都不能做到圓滿。定慧要做到圓滿，不是睜大眼睛就可以做到，而是要在修禪定的時候，在最沒有妄想，最沒有妄念的情況下，在定中生起這種智慧，這種智慧(般若)就是勝義諦的實踐，就是勝義諦的引證。這是成聖時候的境界，這種境界是言語道斷(非語言文字所能形容)，不是我們現在可以講到的。

在佛教來講，「增上」是互相為一個好的緣，互相影響，這個影響是好的影響。例如，你持戒持得好，你的定力就高些，修定修得好一些，智慧也就深一些，成就也會多一些。你的智慧高了，就能知道應該怎樣持戒，而不會去守一些毫無意思的戒禁取(邪戒)。

「法界身」是法身，表示佛陀永恆不變的身，這是一個譬喻，不是真是身體。佛說法，這個法永存世間，人人可以學得到，有人的地方就有佛法，所以就成為一種法界身，又叫做法身。這個法身是無處不在，有人的地方，就有機會學佛法，所以就用「恢恢」來描寫法身極其廣大，無所不包，沒有東西可以阻擋，沒有地方是不可以出現，到處都可以出現。

「淨德既圓，染患斯寂」。「淨德」是清淨的德性，如果修行修到圓滿，跟著這個法去做，就得到清淨的法，而做到圓滿，人的染患就會消失，「寂」即是除去。染污和禍患都是不好的，人有煩惱就有染患，如果你學佛法學得圓滿，染患就不會有，結果就是「蕩蕩涅槃城」，就會去到涅槃的所在，表示得到成聖，解脫生死，不會再有煩惱，用「蕩蕩」來描寫涅槃是無限大無限廣闊。這是譬喻，不是真的有個城叫涅槃。

「眾緣性空唯識現。」這句很深奧，一般人很難明白。佛教說一切法，一切事情由眾緣所成。緣即是種種因。佛教認為，一切事情的造成，一定有因，佛教很強調這個因，而且，做了因，一定會結果，這個果，無論多少世都會結，這是佛教特別強調的。「眾緣」表示一切事物成就的現象，是由各種條件所造成，所以，一切事物都是性空(沒有自我實體)。

什麼叫性空呢？這個「空」不是解作空空如也。佛教所說的空，範圍非常大，意義非常深刻，不是三言兩語可以講完，不過，最簡單講，這個「空」字不是無，不是說這個地方中間空了。這個「空」是講有而不實在。一切事物的本質，其性本空，都是不實在。

條件所造成的事物，是不穩定的，但它是有作用的。事物造成的時候，它已經變化了，時間長了，變化更大，連質都會改變。最初是量變，裏面的分子變，慢慢就會整個變化，或者變壞，或者變成另一個樣子。例如，冰溶了就成為水，變成另一種形態。所以說，條件所造成的事物，是不穩定的，是可變的，是不實在的，這就叫做空。

一支筆是空的，人也是空的，但不是無，是有，不過有之中，我們抓住一支筆的時候，它已經變化了，這就是「才生即滅」。假如是一百個條件造成一支筆，當這支筆產生的時候，就只剩下九十九個條件存在，第一百那個條件已經改變了，這已經不是原來那支筆，可以說是另一支筆了。所以佛教說，事物的生滅很急速，可以說是刹那刹那生滅。事物既然生滅得很急速，就沒有一種事物是實實在在存在於世間，這就叫做空。空講出了世間存在的真相，一切是條件所造成，所以它的本質是不實在的。不實在的意思，是有，不過是有可變性。可變是說，雖然是有，但已不是原來那件事。(存在就是生滅的過程)

「唯識現」是講事物全部是我們的心識顯現出來的，這個「識」是我們的認識心，我們如果沒有認識心，就算有件事情存在，就算有個人在我們面前，如果我們視而不見，這件事和這個人的存在就與我們根本沒有關係。所以，有認識心可以把一切事物顯露出來，這就叫做「唯識現」。

眾緣所現的事物，本身已經不實在，再加上用心識去認識，心識也是眾緣所成，也是很複雜的，它本身也是不實在，用它的不實在，來認識不實在，所以世間是一個不實在的世間，也即是空的世間，因此我們不需要執著，因為它隨時會改變。

「眾緣性空唯識現」，全句七個字，講出了世間真實的情況，我們明白了這些道理之後，我們做人就會比較輕鬆，不再斤斤計較，不再事事執著，不會對自己喜歡的人好到不得了，對不喜歡的人憎恨到不得了。因為世間的事情，是條件所造成，隨時會變，你今天憎恨的人，明天可能是最幫忙你的人，說不定他會成為你的好朋友，所以，你今天不須憎恨他那麼厲害，這就是「眾緣性空」的意思。

「達摩Dharma」是譯音，意思是法。歷史上有一位來中國的印度高僧，就叫做「達摩」。「南無達摩耶」意思是皈依法，佛法是我們做人最好的指導，我們明白佛法之後，煩惱也會減少。所以，我們要皈依法。

「理無不彰，蔽無不解。」「彰」是彰顯，「蔽」是煩惱障蔽。佛所說的法，無所不包，說盡世間道理，沒有哪一種道理不在佛法中彰顯出來。我們很糊塗，很無知，我們明白佛法之後，所有的煩惱障蔽都會去除。我們去除了煩惱障蔽，就能夠「煥乎其大明」，就會看到一片光明照耀在我們眼前。「煥乎」是發出一種光明，好像光明照大千一樣。當我們糊塗的時候，就會什麼都想不通。我們明白佛法之後，放開了心懷看世間，就會覺得很明白，很清楚。這就是「煥乎其大明」。

第三段，「依淨律儀，成妙和合。」這是講出家人。我們都知道，佛教始終是以出家人做代表，在家只是幫助式的，我們要尊重好的出家人，對於不好的出家人，我們一定要講出他不好的地方。如果你對好壞都照單全收，那些好的出家人就會被壞的出家人逼得無法立足，無法弘揚佛法，佛教就會衰落。所以，我們有時批評不好的出家人(批評要與慈悲智慧相應)，其實是愛護出家人，希望那些正當的出家人能夠出頭，代表佛教，弘揚佛法。

出家人要守戒律，好的出家人能夠「依淨律儀」去修行。「依」是有依據，「律儀Vinaya」是戒律和儀表，戒律要加上威儀，一個行為端正的人，是很有威儀的，他的眼神也是與別不同的。這是由守戒律而做到儀表、儀容、儀態，都是循規蹈矩。出家人要時常依清淨的戒律，成就僧團的和合。出家人住在一起，如果沒有定下一些規矩讓他們遵守，就容易產生磨擦，所以佛教有六和敬。(身口意戒見利，和同共敬。)

大家共住在一起，身和同住，口和無諍，意和同悅，戒和同修，見和同解，利和同均。大家無分彼此，有利益要平分，例如乞食回來，多了一缽飯，大家就分來吃。經裏說，要照顧患病的比丘，或者照顧身體比較虛弱的出家人。佛在世的時候，僧團有六和的精神，大眾相處得非常好。總之，「眾妙和合」是由我們的身體，我們的意，我們的思想，和我們的口，各方面做出來，大家都有一種同修的感覺，沒有爭執，沒有利益的衝突，這就叫做「妙和合」。

「靈山遺芳型」，「靈山」是指印度王舍城的靈鷲山，因山上有很多鷲鳥而得名，也有說因山頂似鷲鳥而得名。佛在世時，常在靈鷲山說法。「芳型」是指當時的出家人好的榜樣，流芳百世，遺留下來給後世的出家人，讓後世的出家人依著去做。所以，後世的出家人輾轉傳承這種「芳型」，令現世也有這樣好的榜樣。

「修行證果」，一個出家人要做什麼工夫呢？就是修行佛道證聖果。另一方面，他們又要「弘法利世」，弘揚佛法，利益世間。這樣就可以「焰續佛燈明」，希望燈燈相傳，一燈一燈，把佛燈世世代代地傳下去，希望佛法永存世間。

「三乘聖賢何濟濟」。「乘」是車乘，指能坐人的車。佛教講有三大類的修行人，譬喻說，有的修行人駕駛跑車，只能坐自己一個人，不能乘載其他人；有的修行人駕駛房車，可以多坐幾個人；有的修行人駕駛空中巴士，可以坐很多人，而且走得很快。所以有三乘，第一種是聲聞乘，是佛在世時，聽佛說法，而成就聖果的修行人。第二種是緣覺乘，即使佛不在世，他們看到花開花落，也能知道世間因緣所成，知道由事物的因造成世間一切事物，因而領悟到世間真理。聲聞乘和緣覺乘都是小乘，都是一輛小車。第三種是菩薩乘，是度眾生的修行人，這是大乘。

無論小乘和大乘，一切的賢或一切的聖者，自佛創教以來，真是有很多很多，這表示不同的修行人，都是佛座下的弟子，他們都是弘揚佛法的僧寶，都值得我們皈依。

「僧伽Saṅgha」是梵語，意思是和合眾。四人以上方稱為僧，即佛教之出家和合團體。僧是代表僧團為我們說皈依和為我們皈依作證，所以，我們要皈依僧。

「統理大眾，一切無礙，住持正法城。」因為佛教是以出家人做代表，所以說出家人能「統理大眾」，把所有學佛的四眾，由出家人領導，由他們統率。如果是一個好的出家人，他可以統率大眾，做一切事情都沒有障礙，這樣就可以住持正法城。這是譬喻，佛法是正法，弘揚佛法，就好像用城做基地，這個基地由有能力的出家人或僧伽這個團體來主持。出家人能夠把正法的大本營管理好，並且把正法弘揚，令一切眾生都得到利益，而做到「一切無礙」。

以上三段，第一段讚揚佛寶，主要是講「大悲大智大雄力」那種精神，值得我們去尊敬。第二段讚揚法寶，主要是講出了「眾緣性空唯識現」這種世間事物的真相。第三段讚揚僧寶，主要是講「依淨律儀，成妙和合」，這是僧團應有的作為，只有這樣做，他們才可以「統理大眾，一切無礙」。

我們時常唱這首《三寶歌》，如果對這首《三寶歌》有深刻的理解，就能知道佛法僧三寶，的的確確是值得我們皈依，希望大家都能真正皈依佛法僧三寶，成為真正的三寶弟子。

摘錄自：http://www.buddhismmiufa.org.hk/member/Newsletter_2009_Q1/2009.1.18.htm