§ 阿姜查語錄 一 §
有一次，一位居士來拜訪阿姜 查，並問他，誰是阿姜查。阿姜查看這個人在性靈上的開拓還不是很高，於是便指著自己說：「這個，這個就是阿姜 查。」
又有一次，另一個人問阿姜 查同樣的問題，但是，這次阿姜查看問問題的人對法的理解能力較高，所以阿姜 查便回答他說：「阿姜查？沒有阿姜 查！」
＊ 生與死
1. 良好的修行是要非常誠懇地問自己：「我是為什麼而生的？」每天早上、中午、晚上都要好好的問問自己這個問題。
2. 我們的生和死是同一件事，不能有此而無彼。可笑的是，面對死亡，人們是如何的傷心悲痛，對於出生卻是何等歡欣快樂，這是愚痴的。我認為，如果你真的要哭，最好是在一個人出生的時候哭，為根源而哭，因為，如果沒有生，就不會有死，這點你能瞭解嗎？
3. 住在人腹裡的那種情形你想人們會喜歡嗎？那有多難受啊！光在茅蓬待上一整天就已經很困難的了；關上所有的門窗，就已很難呼吸了，怎還可能在一個人的腹裡待上九個月呢？然而，你竟還想投胎！你知道那裡一點也不舒服，卻仍願意頭鑽進去，將自己的脖子送進圈套裡去。
4. 我們是為什麼而生的？我們是為了不要再生而生。
5. 當一個人不瞭解「死」時，生活會非常煩惱。
6. 佛陀告訴他的弟子阿難要徹見無常，要在每一次的呼吸中看見「死」。我們必須認識「死」，為了「生」，我們必須「死」。這是什麼意思呢？去「死」，是去結束所有的疑惑和疑問，然後住於當下，與當下的真理同在。你絕不能明天才死，必須現在就死，你辦到嗎？如果你辦得到的話，你會認識無疑的平靜。
7. 死，是緊緊地挨著呼吸的。
8. 如果你修行得正確的話，你在生病時是不會恐懼的，當一個人死時，你也不會感到悲惱。當你到醫院裡去醫療時，在心中下定決心：如果康復的話，那很好，但，如果你死了的話，那也無妨。假使醫生告訴我，我得了癌症，只剩下幾個月的生命，我向你們保證，我會提醒醫生：「小心，因為死也將要找上你。問題只是誰先走和誰走地較晚而已。」醫生是無法治療死亡或阻擋死亡的。佛陀才是唯一的醫師，因此，為何不去使用佛陀的藥方呢？
9. 假使你害怕生病，假使你害怕死亡，那麼，你就應該去思維它們（病、死）是從何而來的。它們是從何處來的呢？它們是從「生」而來的。因此，當有人死的時候，不要傷心，那只是自然的過程罷了，他這輩子的苦已結束了。如果你要傷心的話，就在人們出生時傷心：「噢，不，他們又再次來了，他們將再次地受苦和死亡！」
10. 「覺知者」清楚地知道，一切因緣和合的事物都不是牢固的。因此，這位「覺知者」是不會快樂或悲傷的，因為，它不會去追逐遷變的因緣。想要快樂，就是想要「生」，要沮喪，就是要「死」。「死」了之後我們又再次「生」；「生」了之後，我們又再次「死」。這個從此剎那到下一個剎那的「生」與「死」，就是無止盡的輪?。
＊ 身體
11. 假如身體可以說話，它會日以繼夜地告訴我們：「你不是我的主人，知道嗎？」事實上它一直在告訴我們， 不過那是法的語言，所以我們無法瞭解。
12. 諸行（和合事物、有為法）都不屬於我們，它們會隨順自己的自然法則。我們對於身體的現象一點辦法也沒有，我們可以使它漂亮一點，暫時看起來動人且潔淨，如同抹口紅、留纖長指甲的少女一樣。可是，一旦上了年紀時，任何人都一樣。這就是身體的現象，我們無法使它做任何改變。但是，我們所能提升和美化的，就是這棵心。
13. 假如身體真的屬於我們的話，它就會聽從我們的命令。如果我們說：「不能老」或「我禁止你生病」。它會聽從我們嗎？不會的，它不聽從任何警告。我們只是租了這棟「房子」，不是擁有它。如果我們認為它屬於我們的，當我們必須捨棄它時，就會痛苦。但事實上，並沒有一個恆常自我的東西存在，沒有任何我們可以把持而不會變遷或堅固的東西。
＊ 呼吸
14. 有些人從出生到死亡，從來沒有一次覺察到自己的呼吸在他們的身體裡進出。他們活得跟自己如此地遙遠。
15. 時間就是我們當下的呼吸。
16. 你說你太忙沒時間禪坐，那你有時間呼吸嗎？禪坐就是你的呼吸，為什麼你有時間呼吸而沒時間禪坐呢？呼吸對人們的生命而言，是非常重要的。如果你視法的修習對你的生命而言，非常重要的話，那麼，你就會覺得呼吸和修習法是同等重要的。
＊ 法
17. 什麼是法？無一不是。
18. 佛法如何教示正確的生活方式呢？它告訴我們如何生活。「法」有許多示現的方式—在石頭、在樹木、甚至就在你面前。它是一種非語言文字的教導。因此，靜下你的心來，學習如何觀察，你會發現，此時此地，一切的佛法一直顯現著，而你，何時、何地才要開始觀察呢？
19. 首先，你會以你的思想來理解「法」。如果你開始瞭解「法」，就會去實踐「法」；如果你實踐「法」，就會開始見到「法」；而當你見到「法」時，你就是「法」了；而且，你已擁有佛陀的喜悅。
20. 「法」必須籍由內觀自己的心而得，然後徹見哪些是真實的，而哪些不是；哪些是平衡的，而哪些不是。
21. 只有一種魔術是真實的，那就是「法」的魔術。其他任何的魔術就好像紙牌遊戲的幻覺一般，會干擾真正的遊戲—我們跟人類生命、生、死和解脫的關係。
22. 無論你做什麼，都使它成為「法」。如果你覺得哪兒不太對勁兒，就向內觀照。如果你知道是錯誤的，而又繼續做，這就是煩惱（雜染）了。你應當誠心禮敬「法」，而不要讓「法」禮敬你。
23. 想找到一個聞法、唸法、實踐法、達到法、而且見法的人，世間鮮矣。
24. 不論什麼時候和地域，整個「法」的修習終歸到「空無」境地的完成。這是捨離的境地、空的境地、放下重擔的境地；這就是結束。
25. 「法」並非遙不可及，它一直與我們同在。「法」不是關乎天上的天使或諸如此類的事，它是關乎我們的，關乎當下我們在做什麼。觀照你自己，有時快樂，有時痛苦，有時舒服，有時疼痛……，這就是「法」。你看到了嗎？要明了這個「法」，你必須去閱讀自己的經驗。
26. 佛陀要我們去接觸「法」，可是，人們卻只接觸到文字---書籍和經典。這只是接觸到「關於」法的，而不是接觸到我們的偉大導師所教的「真實」的法。如果他們只做到這點的話，怎能說他們修行正確而適當呢？他們還差得遠呢！
27. 當你聽聞「法」時候，你必須開闢你的心，將自己專主於中心。不要試圖去保留你所聽到的或煞費苦心地去保存記憶中的任何事。只要讓「法」在它顯露時流入你的心中，並且讓自己在當下繼續為「法」保持開闊的心胸。可以保留的，將會保留下來，它會自然發生，而不是透過任何奮鬥而得來。
28. 同樣的道理，在你解釋「法」的時候，必須不強迫你自己。「法」應該自己發生，應該從此刻當下自然地流入。人們的接受能力各個不相同，當你們達到同一個層次時，「法」就發生了，「法」就流入了。佛陀有能力知道眾生根性和接受能力，他使用這種自然的教導方法，並不是因為他擁有任何超人的教導能力，而是他對前來見他的人的性靈需求非常敏銳，因此，他便隨機說教。
29. 如果你正念的話，一切都會是「法」的。當我們看到動物在逃避危險時，我們會瞭解，其實牠們就跟我們一樣！也會懂得逃避痛苦，尋求快樂。牠們也會恐懼，牠們對生命的恐懼就跟我們的一樣。一旦我們如實來看時，我們會瞭解，其實所有的生物跟我們並無兩樣。我們同是生、老、病和死的朋友。
＊ 心
30. 只有一部書值得一讀，那就是—心。
31. 佛陀教導我們，在我們的修行中，無論是什麼東西使心憂慮不安，就趕它回家。是煩惱在憂慮，而不是心！我們不知道我們的心和煩惱到底是什麼。只要是我們所不悅的，我們就不想和它有任何瓜葛。我們的生活方式並不難，難是難在於不滿足，不妥協。我們的煩惱才是真正的障礙。
32. 世間正處於一個熾熱的狀態，隨著這熾熱的世界，心從喜歡變為不喜歡。假使我們能夠學習使心平靜下來，這將是對世間最大的貢獻。
33. 假如你的心是歡悅的，那麼你在任何地方都會是快樂的。當智慧在你內心中覺醒時，不論你看那裡，都會看到真理。真理就是如此，就好像當你學會了如何讀書時，不論你走到哪兒，都一樣可以讀書。
34. 如果你厭惡一個地方，你就會厭惡每一個地方。問題並不在外在的處所，而是在你裡面的地方。
35. 觀照你的心吧！背負重擔的人認為是得，而在旁觀看的人卻只看到負擔。丟棄它們吧！捨棄它們，尋得輕安。
36. 心原本是平靜的，一離開這個平靜，焦慮和煩惱便會立即生起。如果我們能徹見和了知這個煩惱，那麼，心便能再次恢復平靜。
37. 佛教是心的宗教，如此而已。為了增長心而修行的人，就是修習佛法的人。
38. 當光線微暗時，不容易看清房間角落上陳舊的蜘蛛網，不過，當光線很明亮時，就可以看見它們，乃至能夠清除它們。當你的心充滿光明時，就一樣能夠清楚地看見你的煩惱（雜染），然後把它們都清除乾淨。
39. 強化心不像健身般只要動一動就好，而是將心帶至一個「止」的狀態，使心得到休息。
40. 人因看不見自己，所以他們造作種種惡的行為；他們不去看自己的心。當人要做壞事的時候，會先四處窺視，看有沒有看見：「我母親會不會看到？」「我先生會不會看到？」「孩子們會不會看到？」「我太太會不會看到？」如果四下無人注意，他們就立刻行動。這是在羞辱他們自己，他們說沒有人在看，於是就在別人還未發現以前，趕緊將惡行完成。而他們自己呢？他們不就是在看的「人」嗎？
41. 用你的「心」來聽聞佛法，而不是用你的耳朵。
42. 有些人和自己的煩惱挑戰，而且也征服了它們，這就叫作「向內挑戰」。那些向外征戰的人，手持槍彈射殺他人，征服了別人後，又被人征服；征服他人是世間法。在「法」的修習裡，我們不須去征服他人，相反地，卻要去征服我們自己的心，耐心地對治我們所有的情緒。
43. 雨從何而來的呢？它來自於地球上蒸發的污水，如尿液和你洗腳後潑出去的水。天空使污水轉為清淨、潔淨的水，這不是很美妙嗎？如果你讓你的心去做的話，對於你的煩惱（雜染），它同樣辦得到。
44. 佛陀說，無論他人有多善良或多邪惡，都只管衡量自己，而別去評論他人。佛陀僅是指點出方法，他說：「真理就是如此（法爾如是）。」當下，我們的心是否也是如此？
＊ 無常
45. 諸行（和合事物）是透過無常變遷而存在的，怎樣也阻止不了它。只要想一想：你能只呼出而不吸入嗎？這樣感覺好嗎？抑或你只吸進而不呼出？我們希望事物都恆常不變，可是那是沒辦法的，也絕對不可能。一旦吸進之後，就必須呼出，這是很自然的，不是嗎？出生以後，我們會衰老，然後死亡，這是非常自然與平常的。這是因為和合事物（諸行）履行了它們的職責，也因為呼吸如此地交替，所以人類到今天仍然存在著。
46. 如果你明白，一切事物都是無常時，你的思想就會逐漸地釋懷，你就不需想得太多了。不論任何念頭何時生起，你只需說：「噢，又來了一個！」如此而已！
47. 任何忽略無常的言論，絕非聖者的言語。
48. 如果你真實而清楚地看見不穩定（無常），你將會見到穩定（常）。所謂的穩定（常）是：一切事物絕對是不穩定（無常）的，而且不會有其他意外。瞭解嗎？只要懂得這麼多，你就可以認識佛陀了，並且如法地尊敬佛陀。
49. 如果心試圖告訴你，你已經證得須陀洹果，那就去頂禮一位須陀洹聖者，他會親自告訴你，這一切都是不穩定（無常）的。如果你遇見一位斯陀含聖者，就去跟他頂禮。當他看見你時，他只會簡單地對你說：「沒有任何穩定（常）的事物！」如果有一位阿那含，就去頂禮他，他只會告訴你一件事：「不穩定（無常）！」如果遇上阿羅漢，也去跟他頂禮，他甚至會更肯定地說：「這一切更不穩定（無常）！」你會聽到聖者的言語：「一切事物都是不穩定（無常）的，不要去執著任何事物！」
50. 有時，我到佛教古蹟聖地去參觀，有些地方已經龜裂了。也許我的朋友會說：「好可惜啊！是不是？都已龜裂了。」我會回答：「如果它們不毀壞的話，就不會有佛陀，也不會有法了。它們的毀壞，正是因為它符合了佛陀的教法。」
51. 「諸行」隨它們的自然法則運行,不論我們哭或笑,它們仍舊義無反顧地復行它們的法則。然而沒有任何科學的知識能夠阻止這個事物的自然過程。也許你會去牙醫，可是，即使整治了它們，它們終究會復行自然的法則。最後，連牙醫自己都會有同樣的問題；一切事物終究都會毀壞。
52. 我們可以執著什麼為穩定（常）的嗎？沒有！除了感覺外，什麼也沒有。苦生起、暫留、然後消逝，接著快樂取代苦 — 如此而已。除此之外，什麼也沒有。可是，我們這些迷茫的人，卻不停地繼續追逐和握持感覺；感覺是虛假而變遷的。
＊ 業
53. 當那些不瞭解「法」的人做不良的行為時，他們會四處張望，確定沒有人在看。可是，我們的業，卻不時地在看著我們，我們從不曾真正地逃脫過任何事物。
54. 善行帶來善果，惡行帶來惡果，不要期待天神來幫助你，或天使和護法來保護你，或黃道吉日的協助。這些都不是真的，不要去相信它們。如果你相信它們的話，你就會痛苦。你將永遠在期待好日子、好月份、好年頭、天使或護法神，如此一來，你只會受苦而已。往你的行為和言語裡看，往自己的「業」裡看。為善，會帶來善；為惡，就會帶來惡。
55. 透過正確的修行，會使你的舊「業」殆盡。了知事物是如何生起和消逝的，你便能夠保持覺醒，讓它們隨自己的過程運行。譬如有兩株樹：如果你只替其中的一株下肥和澆水，而沒有照顧另外一株的話，哪一株會成長，哪一株會乾枯，是毫無疑問的。
56. 你們有些人不辭千里的從歐洲、美國和其他遙遠的地方來巴逢寺聽法。想想你們得千里跋涉，並歷經萬般艱難才得至此地，而就在我們牆外的住家，卻從不曾踏進這座牆，這會使你更能珍惜這份善業，是不是？
57. 當你做惡事時，是沒有任何地方可以躲藏的，就算別人沒看見，你勢必看得到你自己。即使躲入深洞裡，你仍然找得到自己，沒有任何方法可以讓你做惡還可以逃脫。同樣的道理，你為何看不到自己的清淨呢？你要看到這一切---平靜、煩擾、解脫、束縛；你們得自己看清這一切。
