§ 正見的領導者─印順導師 §
開仁法師
一、前言
印順導師在著作中，經常提示佛法是宗教，與其他的學說（哲學、科學等）不同，宗教必須具備自覺與覺他雙面向的實施，方有其出現於世之價值，這是導師對佛法的根本立場。當然，也基於此，於其著作中只要讀者稍微用心，即可獲得親切的感受，以下，將約略說明之。（按：引文的出處，源自《般若經講記》，pp.1-53，筆者不再一一標示。）
二、梳理脈絡與掘發宗要
最近重讀《金剛經講記》（收錄於《般若經講記》），深刻體會到導師對佛法之至誠懇切，舉凡所寫所說皆理通無礙。導師在《金剛經講記》的懸論提及：
本經文義次第的艱深，實為印度學者所公認！所以，我國本經的注疏雖多，大抵流於泛論空談，少有能發見全經脈絡而握得宗要的！
《金剛經》確實是文義深廣的一部經，不只是深入到離戲論而住實相，且能讓此二項特質轉起於整個菩提道上，直至成佛。如說：
此二─住與降伏，於菩提心行上轉；全經宗要，不過如此住於實相而離於戲論而已。
這簡短的收攝，即是梳理全經的脈絡，以及掘發此經之宗要，讓讀者一目了然，建立正確的方向。
三、抉擇病因與辨證指南
導師通常梳通義理之後，皆會提供世尊抉擇病因的說明，修行的大方向有了，更應掌握凡夫的根本病因所在，否則若以我為中心來實行，再多的時間，也於資糧無益的。如說：
眾生的不能徹悟實相，病根在執有我法的自性；所以見色聞聲時，總以為色聲的本質是這樣的，確實是這樣的，自己是這樣的。由於這一根本的執見，即為生死根本。
我我所見，實為戲論的根源，生死的根源。
《金剛經》保留了原始般若重視無我的特質，直指眾生不能徹悟實相的病根，就在於我見或自性見，要看準根源，才能連根拔起。甚至於在還未能斷除這自性執之前的初修階段，理應就必須處處提醒自心莫為自性見所縛，讓我見越修越薄弱，讓般若越學越增明，這樣的省思自心，才會明了沒走錯方向。
話雖說直指病因在於我見，但要除之，談何容易呢？所以，導師引領我們由文字般若著手，由淺入深，漸見深廣，如說：
佛陀所要開示的，即正覺現證的──能所不二的實相，本非世間「般若」的名義所能恰當，但又不能不安立名言以化導眾生。
實相非離一切而別有實體，所以不應離文字而說實相。同時，不假藉言說，更無法引導眾生離執而契入。
文字雖不即是實義，而到底因文字而入實義；如離卻文字，即凡聖永隔！
所謂的文字般若，當然不是指知識或文字的層面而已，假如無法從佛說的言教中，建立起般若正見的話，我想這還不算有體悟到文字般若的意義吧。換言之，以般若為導的發心，乃至於菩提大道中，行者皆須念念以般若來省察自心，莫為無明戲論所侵，由聞入思，再經思啟修，逐漸地離執而契入世尊現覺的實相。
離妄證真，也通於二乘的，故而導師更為我們辨證了菩薩道應具足的指南，如說：
菩薩綜合了智行與悲行，以空慧得解脫；而即以大悲為本的無所得為大方便，策導萬行，普度眾生，以此萬行的因華，莊嚴無上的佛果。要般若通達法性空，方能攝導所修的大行而成佛。
雖說三心相應，同等重要，然導師巧妙地點出「以大悲為本的無所得為大方便，策導萬行，普度眾生」，言下之意，似乎是要強調平衡智行與悲行，莫使菩提信願，落入空願空信而已。
菩薩道深廣無際，幸好《金剛經》及《大智度論》等統攝了每個階段應有的學習內涵，如說：
二道各有三階，綜合凡五種菩提，總括了菩提道的因果次第。明白此二道、五菩提，即知須菩提與佛的二問二答，以及文段次第的全經脈絡了！
二道，為菩薩從初發心到成佛的過程中，所分的兩個階段。……般若即菩提，約菩提說：此二道即五種菩提。
二道、三階、五菩提，就是菩薩道的指南，或修道次第。導師於書中簡要地給予表示如下圖：
有了長遠廣大的修行指南，同時，也該擁有憶持《金剛經》全經經意之核心要領，如此才能日日思惟，天天增進。導師於書中有一化繁為簡的釋題，如言：
發菩提心者，能以如金剛的妙慧，徹悟不失不壞的諸法如實相，依菩薩修行的次第方便，廣行利他事業，則能到達究竟彼岸──無上菩提，所以名為金剛般若波羅蜜。
上述這段釋題，對修行者來說，實在是精要之極，記得要謹記於心。
四、生活體悟與運用六度
此時此地此人的佛法，要能契理契機才行，導師對此相當關注，因此，雖然《金剛經》或般若法門有點深奧，但從它的體悟管道而言，還是不能離開生活的，如說：
從體悟說：性空離相，不是離開了緣起法，要能從日常生活中去體驗。所以，穿衣、吃飯、來往、安坐，無不是正觀性空的道場！
菩薩道離不開三心與六度，上面說過三心，這裡要介紹六度的運用，導師說到：
要救眾生，不能不犧牲自己去利他──布施：這必須具足物質救濟，以達到眾生生活等的滿足；必須以戒忍的精神，達到人與人間和樂安寧；又必須以進、定、慧的教化，革新眾生的思想意志，而使之歸於中道。從前，僧團中的「利和同均」、「戒和共遵」、「見和無諍」，也即是六度精神的實施！
由上述可了知，六度非止於各別的六個項目而已，其亦可成為巧用於心的三組觀念：第一組是「布施」，第二組是「戒、忍」，第三組是「進、定、慧」。悲濟眾生，不能不犧牲自己去利益他人。在人間學習與度眾，就得與人共處，而這人際關係的建立，又必須有戒與忍的精神，否則彼此無法和樂安寧。物質或體力的救濟，或是克制煩惱衝動的行為，倘若欠缺了進一步的意志革新（即自淨其意），都還只是表面的功夫，故而菩薩更需以精進與定慧的教化，讓自他的心志，得以洗淨，這才是最徹底的拔濟。
五、結語
一路走來，自覺得曾讀導師著作的人，修行比較不會怪，說法比較有包容心，信仰也比較不會受其他學說的影響。
導師在《金剛經講記》給予後學的勉勵，如說：
佛法以因果為本，凡能戒正、見正、具福、具慧，能信解此甚深法門，決非偶然，而實由於「夙習三多」。所以，佛法不可不學，不學，將終久無分了！
所謂的「夙習三多」，《摩訶般若波羅蜜經》卷8（大正8，276b）是指「多見佛及供養」、「種善根」及「親近善知識」；而《大智度論》卷61（大正25，489b）前二相同，第三項則為「久修六度」。然而，不外乎就是福慧二行，學多學少是個人的用功問題，但假如完全不學，將終久於實相無分的了。
※ 心念涅槃，身在世間
此時、此地、此人的佛教，不論是東西方的宗教文化，誰都曉得遠離社會人心的後果定會讓佛教走進歷史。然而，雖說佛法要適當地轉換成當代人相應性或應用性高的模式，或講白一點，就是用盡心思，但是千萬莫忘失佛法的宗教意義──由證出教。
當然，有的人會堅持說：「把宗教的面紗拿掉，不是更能契應各階層的眾生嗎？」是的，善巧人人可變，這沒問題。這當中須檢討的問題是，我們運用的這些巧方便，能引導眾生到達什麼層次？有沒有進階的規畫？有沒有偏離佛出世的本懷？諸如此類的問題，領導者都必須深思熟慮。
比如強調運用正念能減壓，這是好事，但應有次第善巧地引人契入八正道的整體性，即便只是世間八正道，也能成為人間正行的完善基礎。或如慈善救濟，這是善事，引導者應把握好現世樂、後世樂與究竟樂的層次提昇，或說由財施逐漸導向法施的內涵，定能讓眾生身安心也安。又或是佛學的研究，這是美事，然亦不應忽略聞思修三慧的次第漸進，使學無止境的教理有學以致用的實義。
在《大智度論》中，佛菩薩的教化皆會兼顧由淺入深，或由深出淺的精神指南，意即時下所言的「方法」與「目的」是相當明確的，絕不會有為教育而教育、或為潮流而盲從與跟風，在在顯示出賢聖的方便與周詳，契理與契機皆能照顧。（有興趣可參考卷30，277c 及281b-c等）
《大智度論》卷27〈1 序品〉中有個讓我印象深刻的菩薩樣態：「復有二法：一者、深心念涅槃；二者、所作不離世間。譬如大龍，尾在大海，頭在虛空，震電雷霆而降大雨。」（大正25，263c 12-14）此段乃描述不退轉菩薩的功德之一。意思是說，一位證得不退轉地的菩薩，他的心境猶如一條大龍，尾在大海，頭在虛空，震電雷霆而降大雨。用以比喻此時的菩薩必定深心繫念涅槃，而身心所作卻不離世間，如此方能降大法雨，擊大法鼓，利樂眾生。
雖然不退轉地的層次離我們有點遙遠，但這兩項果德必由其相似的因行才能獲得。否則，光說不練，或盲修瞎練，永遠都無法身歷其境。所以，如果我們把這兩項特質作為修學菩薩道的方針，我想，這類型的菩薩肯定不會有所偏頗，所行所思必相應於涅槃或實際，也不會遠離社會人心。要知道，沒有心繫涅槃，所修所做極可能只屬世間三界中業；倘若只想獨善其身，恐遲早會被人間淘汱。筆者覺得，若要配對三心，「心念涅槃」即一切智智相應作意，「不離世間」需要大悲心及無所得的方便。
印順導師於《初期大乘佛教之起源與開展》（p.98）曾說：「佛法的教化，是實際活動於現實社會的，不只是修持者內心的證驗。」筆者覺得，佛教當代的社會關懷，適應時機的方便，若能把握住這兩項原則，運用我人能力所及的善巧方便，引人入道，應不失為一正信正見的實行者吧！
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