〖狼狗〗 有一次，佛陀在他停留的森林中看見一隻狼狗跑出來，牠站了一侍兒，然後跑進草叢，又跑了出來，隨後沖進一個樹洞裏，又再沖了出來。一下子跑進穴裏又再跑出來。站了一分鐘，又開始跑了起來，接著又躺、又跳，原來那只狼狗生了疥癬。當它站著的時候，疥癬會侵入它的皮膚，所以痛得拼命跑。跑時仍覺得不舒服，所以停了下來。站著也不舒服，所以躺了下來，一會兒跳起來，沖進草叢裏，樹洞中，就是無法安定下來。
佛陀說：“比丘們，今天下午你們有沒有看見那只狼狗？站著苦，跑也苦；坐下來苦，躺下來也苦；牠怪是站著使牠不舒服，又說坐不好，跑不好，躺也不好。牠怪樹、樹叢、洞穴都不好。事實上牠問題跟那都無關，而是在牠自己身上的疥癬。”
我們就像那只狼狗一樣，我們的不快樂由於錯誤的知見。因為我們不自我約制感官，因此責怪外界帶給我們苦痛。無論我們住在泰國、美國或英國，我們都不滿足。為什麼呢？因為我們的知見還不正確，只是如此罷了！所以無論我們走到哪兒，都會不快樂。如同那隻狼狗，無論牠走到哪里，只有疥癬治好後，牠才會感到輕鬆愉快。因此，當我們除去我們的不正見時，不管走到哪兒，我們都會感到快樂。
〖高速公路〗 錯誤的知見(想法和行為)就是“行”，我們是快樂或不快樂......。像這樣的瞭解，是對事物的真實本性仍未完全清楚瞭解。所謂的真理是：我們無法強迫所有事物聽從我們的欲望，它們都必須遵循自然的法則。
這有一個簡單的譬喻：假設你坐在高速公路中央，有很多汽車和卡車急撞你而來，你不能生氣地對車子喊道：“不准行駛到這裏！不准行駛到這裏！”這是高速公路，你不能這樣告訴他們，所以你該怎麼辦呢？你必須趕快離開高速公路！高速公路是車子行駛的地方，假如你不准車子在那裏，你就會痛苦。
“行”也是一樣的，我們說是它們擾亂我們，如同我們靜坐時聽到聲音一樣，我們認為：“噢！是那聲音在干擾我。”假如我們認為是聲音干擾了我們，我們將會因此而痛苦。
如果我們再深入地觀察，我們會瞭解，原來是我們出去干擾了那聲音。聲音其實只是聲音。假如能這樣理解，那麼聲音也只是聲音。我們可以讓它去！
我們瞭解聲音是一回事兒，和我們並不相干。這是真知真理，兩邊你皆看透了，所以才得到平靜。假如你只看到一邊，會痛苦！一旦看穿兩邊，便是遵循中道了。這是心的正確的修行，也就是我們所謂的“修正我們的知見”。
同樣地，一切“行”的本質是無常生滅的，但是我們卻要捉住它們，背負它們，貪著它們，我們希望它們是真實的，我們希望在不是真實的事物中發現真實！不管什麼時候，若有人有這樣的想法，並執著“行”就是他自己，他會痛若不堪，佛陀要我們好好思惟這個道理。
〖青蛙〗 越忽視修行，你會越忽略要到寺院裏來聽聞佛法，而你的心越會深陷沼澤中，如同一隻跳進洞裏的青蛙。只要有人帶著釣鉤過來，這只青蛙的命就不保了，它毫無選擇的餘地，最後只好坐以待斃。小心！可別讓自己也掉進洞裏了，那時候，可能會有人帶著釣鉤把你釣起來。在家裏，你常被孩子、孫子以及財產煩擾著，這比一隻青蛙還糟！你仍不懂得該如何去捨離它們。一旦要面臨老、病、死的時候，你要怎麼辦呢？這便是那根來釣你的釣鉤，你能往哪裡跑呢？！
〖魚〗 我們不想要欲望，但是，如果沒有欲望，為何修行呢？我們要有修行的欲望(自在解脫)。“想要”與“不想要”，兩者皆是雜染、煩惱、無明和愚癡。佛陀也有欲望。欲望一直存在著，它只是心的一種現象。有智慧的人也有欲望，但是，沒有執著。我們的欲望，就好像在網中抓一條大魚一樣—我們需要等待，直到大魚筋疲力盡之後，便可以輕易的捕獲它。但我們得一直盯著它使它無法逃脫。
〖果實〗 當微風吹過一棵正開著花的果樹時，有些花朵會散落在地，有一些花苞則仍留滯在樹上，長成小小的青色果子；當風再一次吹來，一些青色果子也會隨之掉落，在它們掉落之前，有些已接近成熟，有些則已經熟透。
人，就像在風中的花朵和果實，也在生命的不同階段中“墮落”。有的在胎中就夭折；有的僅在出世幾天後就死了；有的在世幾年還未成年便去世；有的男女英年早逝；而有的人卻壽終正寢。當我們想到人的時候，應該連帶想起風中的果實—兩者都是非常不穩定的。
我們的心也一樣，當法塵生起，在心中糾纏和“吹”一陣子後，心於是“墮落”了—就跟風中的果實一樣。 佛陀了解除一切事物不穩定的性質，他觀察果實在風中的情形，以此反觀他的弟子—比丘及沙彌們，他發現：基本上，他們也是一樣不穩定！怎麼可能有例外呢？這就是一切事物的本然。
〖禮物〗 我們應該觀察身體裏的身體。不管身體裏有什麼東西，去看看它吧！如果我們只看外表，那是不清楚的。我們所看的頭髮、指甲等等，它們的漂亮迷惑了我們，所以佛陀教我們看看身體的內部—身體裏的身體。
身體裏面有什麼東西？仔細地看清楚！我們會看見裏面有很多東西會使我們很驚訝，因為縱然這些東西在我們體內，我們卻從來沒有看過它們。無論走到哪里，我們都帶著它們，可是卻不認識它們。 就像我們造訪親友的家，他們送我們禮物，我們接受後，把它放入袋中，卻擱著沒去打開來看裏頭是什麼東西。最後，當我們打開它時卻發現裏頭全都毒蛇！
我們的身體也是如此。如果我們只看身體的外表，就以為它很完美、很漂亮，我們忘了自己，忘了無常、苦、無我。如果我們觀察這身體的內在，真的很噁心，裏頭根本沒有一樣美麗的東西。如果我們如實觀照，不故意去美化它的話，我們將會發現那真是可悲和令人厭煩，接著就會生起厭離心。
這種厭離的感覺並不是要我們仇視這個世間，而是我們的心逐漸清明，心能放下了。我們看清一切事物都是不實在、不可靠的。不管我們對它們懷有多大的希望，它們仍會無情地離去—無常的事物還是無常；不完美的事物還是不完美。
所以佛陀說，當我們經驗到「色、聲、香、味、觸、法」時，應該要遠離它們。不管快樂或不快樂，其實都一樣，所以放下它們吧！
〖手〗 那些研究理論的人和禪修的人，彼此誤解。強調研究的人，通常會這樣說：“修禪定的僧人只憑靠自己的看法，他們的教導是沒有依據的。”事實上，從某方面來說，學習(理論)與修行(實踐)這兩種方式，其實是同一件事。我們把它想作是手心和手背，可能會比較容易瞭解。如果我們把手伸出來，手背好像不見了，其實它並沒有消失，只是在下面而已。當我們再把手翻過來時，會有相同的情形發生，手心哪里都沒去，只是在下而罷了。
談到修行時，這點我們必須牢牢記住，假使我們認為它“消失”，就會改變心意而去做研究，希望能在研究中得到結果。不過，無論你下多少功夫研究佛法，你將永遠無法瞭解佛法，因為依據真理，你並不真的瞭解它。假若我們懂得佛法的如實本性，就會開始放下。放下就是—除去執著，不再有執著，就算仍有，也會逐漸減少。研究與修行之間，就有這種差異。
〖垃圾坑〗 如果你的心平靜而專一，它就是個很有用的重要工具，但如果你禪坐只是為了得到禪定的喜悅，那是在浪費時間。修行是去坐下讓你的心平靜而專一，而後用來觀察身與心的本質，用來更清楚地看清它們，否則，只是讓心平靜，那麼心在那段時間裏也許是安詳無雜染的，但這就好像拿一塊石頭蓋住惡臭的垃圾坑一樣，當石頭移開時，卻仍舊充滿著難聞的垃圾。你們必須善用禪定，不要只為短暫的快樂，而要正確地觀察身心的本然，這才是真正使你解脫之道。
〖刀子〗 每一把刀子都有刀鋒、刀背和刀柄，在你拿刀子的時候，可以只提起刀鋒嗎？或只有提起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀鋒，這幾個部位都在同一把刀子上。當你拿起刀子時，這三個部位都會同時地被拿起。
同樣的道理，假如你拿起了善，惡也必然隨至。人們一味地尋求善，試圖拋棄惡，但是，他們卻沒有學習非善和非惡。如果你沒有學習非善和非惡，那麼，你將得不到真實的知見。如果只取善，惡一樣會跟著來；如果只取樂，苦同樣隨至。訓練你的心，直到它超越善、惡，而那就是修行完成的時候。
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