阿姜查禪師的開示

     § 阿姜查禪師的開示 §

  當這個「心」真正明瞭時，才會放下執著，滅絕煩惱......

** 流浪漢

當我們失去了真正的歸宿時，就像一個沒有目標的流浪漢，流落在街頭。這邊走走，那邊晃晃，一回兒落了腳又得流浪他方。在我們回到真正的家之前，無論如何，都會覺得不舒服，就如同一個離鄉背景的旅人。只有當他再次回到家時，才能真正輕鬆自在。

在這世上我們找不到真正平靜的地方，這是世間的本然。就以觀照你自己的內心代替向外的追求吧！平靜是在你心中找到的。

當我們憶念起偉大的佛陀，他所說的是那麽真實，我們感到他是多麽值得尊敬啊！當我們看到事物的真相時，即使我們從來沒有真正地去實踐過佛法，也仍看得到他教導的法。然而，就算我們擁有佛法的知識，而且曾學習和實踐佛法，卻仍見不到真理，那麽我們依舊像流浪漢一樣，無家可歸。

** 盲人

身和心不停地在生生滅滅，“行” (不停息的虛妄思想、行為、造作)一直處於遷變的狀態中。我們無法如實地透徹這一點，是因爲我們仍頑固地深信虛妄不實的事物。好像一位盲人帶路，我們跟他一起旅行怎麽安全呢？他只會引導我們走入密叢和森林之中，看不見的他，怎麽能帶我們走到安全的地方？同樣的道理，我們的心被 “行” 所蒙蔽，以至於在尋求快樂時造作苦：在尋求平靜時造作了困難。我們真的想要解除痛苦與困難，但相反地，我們卻去造作這些，然後只會抱怨而已。我們會造惡因的原因是因爲我們對外觀的真相和 “行” 的真相毫無認識，而且還一再地去執取它們。

** 一瓶藥

我們可以將修行比喻爲一瓶醫生留給病人的藥。瓶上寫了詳細的說明，指示病人如何服藥，但是，如果這位病人只是閱讀瓶上的說明，無論讀上數百回，都將困死在這兒，永遠得不到藥物的治療。在他死亡之前，還會懷恨地埋怨醫生無能，以及那些藥物並沒有治好他。他會認爲醫生是個江湖郎中，或說那些藥物毫無作用，殊不知他只是花時間在檢查瓶子以及閱讀瓶上的說明書，卻沒有聽從醫生的叮嚀而服藥。不管怎麽樣，如果這位病人聽從了醫生的勸囑，照著藥方按時服藥，他便能夠痊愈。

醫生開藥方是爲了除去生理上的疾病；佛陀的教法則是治療心理疾病的藥方，使心回復到自然健康的狀態。因此，佛陀可稱是一位治療心理疾病的醫生，而我們每一個人毫無例外的都有心理的疾病。當你看到這些疾病時，難道不會合理地去尋求佛法做爲依靠，就如同拿藥去實際治療你的病，而不只看說明書嗎？

** 嬉戲的孩子

我們對心性反複地思惟之後，將會瞭解，心就只是心，不會有別的了。我們會明白，心就是心，這是它的本然。如果我們清楚地看清這一點，我們就不會去執著念頭和感覺，只要持續不斷地告訴自己：“它就是如此”，我們就不必要再加些什麽了。當這顆心如實地瞭解，它就能放下一切。雖然仍會有念頭和感覺，但是，每一個念頭和感覺都將失去作用。

就像剛開始被一個喜歡玩卻會幹擾我們的小孩煩擾得很厲害，所以我們責打他，但是，事後我們逐漸明白活潑好動是小孩子的天性，於是我們會任他去玩。我們放下了，我們的煩惱也就消失了。爲什麽煩惱會消失呢？因爲，現在我們已經接受了孩子的天性，看法也已經改變了，而且已經接受事物的真實面目。我們放下，然後心將會變得更平靜。現在，我們已經有了正見。

** 眼鏡蛇

心理的活動就像能至人於死的眼鏡蛇。假如我們不去打擾一條眼鏡蛇，它自然會走它的路；即使它非常毒，我們也不會受到它的影響；只要我們不走近它或去捉它，它就不會來咬我們。眼鏡蛇會照著它的本性行動，事情就是如此！如果你聰明的話，就別去惹它。同樣地，就讓那些不好的和好的順其自然——依它的本性而隨它去不要執著喜歡和不喜歡，如同你不會去打擾眼鏡蛇一樣。

一個聰明的人，將會以這種態度來對待在他心中升起的種種情緒。當善的情緒在心中生起時，讓它自是善的，並且瞭解它的本然；同樣地，我們也讓惡的自是惡的，讓它順其自然。不要執著，因爲我們什麽都不要！我們不要惡，也不要善；我們不要負擔和輕松，乃至不求快樂和痛苦。當我們的欲求止息時，平靜便穩固地建立起來了。

** 椰子殼

欲是染著的，但首先我們必須有欲才能開始修行 “道”。假設你到市場去買椰子，提著它們回來時，路上，有人問你：“你爲什麽要買這些椰子呢？”

“買來吃啊！”

“你連殼也吃嗎？”

“當然不！”

“我不相信。如果你不打算吃殼，又爲什麽要(連殼)買椰子呢？”

好，你怎麽說？你要怎樣回答這個問題？

我們是靠著(善)欲望起修的，如果我們沒有欲望，我們就不會去修行。你知道嗎？！這樣思惟可以産生智慧。例如：那些椰子，你要連殼子也一起吃下去嗎？當然不！那又爲什麽要椰子殼呢？因爲椰子殼的用途是將椰子給包起來，吃了過後，再將殼給扔掉，就沒問題了。

      我們的修行也是如此。我們不是要吃殼，只不過現在還不是丟掉殼的時候。我們先將它們收藏起來，就如我們依靠欲望修行一樣，修行便是如此。如果有人硬要說我們連椰子殼也吃，那是他們的事，與我們無關，只要我們清楚自己在做什麽就夠了。

**烹飪

首先我們要訓練我們的身和口遠離穢惡，這就是功德。有些人認爲要有功德必須整天整夜地背誦巴利文的經句，但事實上，只要使你的身、口清爭無瑕疵，就是功德了。這並不難解，就像在烹調食物，我們放一點點這個，放一點點那個，直到恰到好處、美味可口爲止。一旦調配出美味的食物時，就不需再添加任何的東西，因爲正確的佐料都已經加了。同樣的道理，確定我們的身行和言語沒有缺失，這樣就可以帶給我們 “美味” 和恰到好處的功德。

** 瘋子

假設一日清晨，你正走在路上要去工作，有個人無禮地向你叫喊辱罵，霎時，你一聽到這辱罵聲，正常的心便立刻轉變了，你覺得很不舒服，覺得很憤怒和受辱，所以你想要報複。

幾天以後，另一個人來你家拜訪，並且告訴你：“嘿，那幾天辱罵你的那個人，他瘋了！而且已經好幾年了！他都是這樣辱罵每個人，但是沒有人會去在意他說的話。”當你聽到這兒，霎時，自在了起來。那以往積鬱在你身上數日的憤怒和不快，完全地消失了，爲什麽呢？因爲現在你已知道事情的真相。以前你還不知道時， 認爲那個人是正常的，所以你會憎恨他，同時也導至你痛苦。一旦真相大白，事過境遷：“噢，他是個瘋子！事情原來如此。”

當你瞭解到這點時，你覺得很舒服，因爲你已親身體驗。瞭解了以後，你就能放下。假如你不明白真相，就會去執著。當你認爲那位辱罵你的人是正常時，你可能會殺了他，但當你發現事情的真相——他精神失常，你便覺得舒服多了。這就是了解真理。

一個見法的人也有類似的經驗。貪、嗔、癡的消失，是以同樣的方式消失的。當我們不了知這三毒時，我們會認爲：“我能夠怎樣呢？我的貪和嗔是如此熾盛。” 這並不是清明的認知，跟以爲那瘋子是神智健全其實是一樣。只有當我們最後知道他精神失常時，我們的焦慮才得以釋懷。沒有任何人能告知你這些，唯有當心親自體認時，它才能絕滅和拾棄執著。

** 一杯水

來拜訪我的人中，有很多在社會上已有著高等的地位，他們當中有富商、大學畢業的、教師與政府官員。他們內心充滿對事物的種種看法。他們太聰明了，以至聽不進別人的話。這就像一杯水。如果一個杯子裏充滿了骯髒不新鮮的水，它並沒有什麽用處。只有當髒水倒盡，它才有可用之處。你們必須先除去你們充滿意見的心，然後才能領悟。我們的修行是超越聰明與愚癡的，如果你認爲你很聰明、富有、重要、是佛學專家，這就掩蓋了 “無我” 的真諦了。你所見到的只是自己——我、我的。然而，佛教是入下 “自我” 的。那些太聰明的人將永遠學不到東西，他們首先必須除去他們的才智——空掉他們的 “杯子”。

** 築堤

在定力的訓練裏，是去修行以使心能安定和堅毅，這能帶來心的平靜。通常，我們這顆心是搖擺不定的，要控制它很困難。心隨著感官外馳散亂，就像水到處流竄一樣。雖說如此，人類卻懂得如何控制水，而使它更益於人類。人類很聰明，他們知道如何築堤防水，興建大型水庫和管道——這一切都只是爲了治理水，使水能更充分地被運用而不至於到處亂竄，最後流到最低處，而浪費了水的功能。

同樣的，這顆已經 “築堤”、被控制、經常訓練的心，將會獲得難以計量的利益。佛陀自己教導說：“已被控制的心，會帶來真正的快樂，因此，爲了最大的利益，你們得好好訓練你們的心！” 相同地，我們周遭所看到的動物——大象、馬、水牛等等，在它們能被利用來工作之前，都必須先受過訓練，也唯有在訓練之後，它們的力量才能帶給我們利益。

同樣的道理，已 “築堤” 的心將帶來比一顆未經訓練的心還要多倍的福澤。佛陀和他的聖弟子們，和我們都一樣在同一個方法下起步——有一顆未經訓練的心。但是，看看他們後來是如何成爲我們所尊敬的對象，並且看我們能從他們的教化中得到多少的利益。真的，看看從這些曾經體驗心的訓練而爲了達到解脫自在的人們身上，到底帶來了什麽樣的利益給整個世界。在所有的職業中或任何的情形況下，一顆受過控制與訓練的心是套更好且能幫助我們的設備，訓練過的心可以保持我們的生活平衡，使工作更得心應手。並且要發展和培養理性，以便控制我們的行動。只要我們追隨這顆訓練得宜的心時，最後，喜悅也會隨著增長起來。

摘錄自：阿姜查禪師《森林裡的一棵樹》

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