§ 佛陀的教導 § 廣興法師
＊《耕者婆羅豆婆遮經》--- 修行者耕心田
題 解：本經是講述佛陀有一次到婆羅門婆羅豆婆遮(註1)的田邊等待施食的事蹟。當婆羅豆婆遮正在為其工人分發食物時，他看到佛陀，就說佛陀是不勞而食的。於是佛陀就為他講解出家修行不是不勞而食，其實也與他一樣是耕種者。
漢譯本與本經相當的經是《雜阿含經》的第98經(《大正藏》二冊，第27a頁以下)，《別譯雜阿含》第268經(《大正藏》第二冊，第466b以下)。
正 文：
如是我聞，從前，世尊曾經住在摩揭陀國南山一個名叫愛迦拿勒的婆羅門村中。那時，正值播種季節，耕者婆羅豆婆遮婆羅門的五百架犁都套上了軛。這天早上，世尊穿好衣服，帶上缽和袈裟，來到耕者婆羅豆婆遮婆羅門幹活的地方。
那時，耕者婆羅豆婆遮婆羅門正在分發食物。世尊走到分發食物的地方，站在一旁。
耕者婆羅豆婆遮婆羅門看見世尊站著乞食，便望著他，說道：“哦，沙門！我耕田，我播種，耕了，種了，我有吃的。沙門！你也應該耕田，你也應該播種，耕了，種了，你就有吃的。”
“婆羅門啊！我也耕田，我也播種，耕了，種了，我有吃的。”
“可是我們不曾看見世尊喬達摩的軛，犁，犁頭，刺棒和耕牛。”
世尊喬達摩又重覆說道：“婆羅門啊，我耕田，我耕種，耕了，種了，我有吃的。”
然後，耕者婆羅豆婆遮婆羅門用偈頌對世尊說道：“聲稱自己是耕者，我們未見你耕種，請你說說耕種之事，讓我們知道你如何耕種。”
佛陀講道：“信仰是種子，苦行是雨水，智慧是我的軛和犁，謙遜是犁耙，思想是轅軛，意念是我的犁頭和刺棒。”
“控制身體，言語謹慎，飲食有節，我以真話作砍刀，柔順是我的解脫。”
“勤奮是我駕轅的牛，運載解脫，一直往前，永不返回;到達那裏，沒有悲哀。”
“進行這樣的耕種，它結出永恆之果;凡是這耕種的人，他擺脫一切痛苦。”
然後，耕者婆羅豆婆遮婆羅門用大金碗盛滿牛奶粥，遞給世尊，說道：“請世尊喬達摩吃牛奶吧！世尊是位耕者，因爲世尊喬達摩的耕種結出永恆之果。”
佛陀講道：“由吟誦偈頌而得到食物，我是不能吃的。婆羅門啊，那樣做，對智者是不合正法的。覺者們(指佛陀與智者們)拒絕接受由吟誦而得到的食物。婆羅門啊！只要正法存在，這就是一條準則。”(2)
佛陀繼續講道：“對於滅寂煩惱，摒棄惡習，獲得圓滿的大仙，你應該提供另一種食物和飲料，因爲這是渴求功德者的福地。”
婆羅豆婆遮講道：“那麽，喬達摩啊！我把這牛奶粥給誰呢？”
佛陀講道：“婆羅門啊！在這神界，魔界和梵界中，在這沙門，婆羅門，神和人中，我沒有看到哪一個喝了如此的牛奶粥能消化的，除了如來，或如來的弟子。所以，婆羅門啊！你或是把牛奶粥倒在無草的地方，或是倒在無生命的水中。”
於是，耕者婆羅豆婆遮婆羅門把牛奶粥倒在無生命的水中。而倒入水中的牛奶粥嘶嘶作響，冒出濃煙。正如被曬了一整天的犁頭扔進水裏，就會嘶嘶作響，冒出濃煙一樣，這倒在水中的牛奶粥也是這樣，嘶嘶作響，冒出濃煙。
耕者婆羅豆婆遮婆羅門誠惶誠恐，汗毛直豎，走到世尊那裏，向世尊行觸足禮，然後對世尊說道：“妙極了，喬達摩！妙極了，喬達摩！正像一個人扶正摔倒的東西，揭示隱蔽的東西，給迷路者指路，在黑暗中舉著油燈，讓那些有眼者能看到東西，世尊喬達摩以各種方式說法。我要皈依世尊喬達摩、皈依法、皈依比丘僧團。我要在世尊喬達摩面前出家，我要得到具足戒。”
於是，耕者婆羅豆婆遮婆羅門果真在世尊面前出了家，果真得到了具足戒。
在得到具足戒之後不久，可尊敬的耕者婆羅豆婆遮獨自過著隱居生活，凝思靜慮，精進努力。不久，便通過自己的智慧，在此世親證和達到梵行的最高理想，正是爲此目的，善男子們才正確地離家出家。他感到自己已經滅寂生存，完成梵行，做了該做的事，在這世上再無別事。
這樣，可尊敬的耕者婆羅豆婆遮成爲又一個阿羅漢。
注 釋：
(1) 婆羅豆婆遮是婆羅門種族的一個大姓，就如中國的姓李一樣。在佛經中經常提到婆羅豆婆遮婆羅門，但是他們並不一定是同一個人。如在下面的經中與佛陀對話的人也叫婆羅豆婆遮，可是他與本經中的婆羅豆婆遮不是同一人。本經的婆羅豆婆遮是農民，而下面經中的婆羅豆婆遮是拜火外道。
(2) 這裏的意思是：佛陀是不靠吟誦讚歌來求生存的，那是婆羅門的事。根據婆羅門教，在祭祀時必需由婆羅門神職人員準確地吟誦讚美神的頌歌，神才會降福給祭祀的人。因此做祭祀的人要給婆羅門很多的錢財。有關這一點，請讀後面的《婆羅門法經》。
＊《賤民經》--- 無德之人是賤民
題 解：首先本經所講的賤民是指印度社會四種姓之外的無種姓人，他們是社會最低層的人，比奴隸的社會地位還要低下。因此他們又被稱為不可觸人，因為凡接觸他們的人就被認為是不清淨的。當佛陀在一次乞食時，來到拜火者婆羅門婆羅豆婆遮的家門口時，婆羅豆婆遮看到佛陀時就駡他是 “賤民”。
佛陀說：“你知道什麼是賤民嗎？”
婆羅門回答到：“喬達摩啊！我確實不懂得賤民，請你給我解釋，讓我懂得賤民，或賤民的行爲。” 婆羅門當然知道什麼是賤民，他說這話的心理就是與佛陀在挑戰，看佛陀如何解釋 “賤民”。因此佛陀就賤民的題目與婆羅豆婆遮進行答問，並從倫理道德方面對 “賤民” 作了新的解釋。由此可以瞭解佛陀反對婆羅門教的四種姓制度，他提倡人人平等。
漢譯本與本經相當的經是《雜阿含102經》、《別譯雜阿含268經》
正 文：
如是我聞，從前，世尊曾經住在舍衛國城給孤獨園的逝多林裏。這天早上，世尊穿好衣服，帶著缽和袈裟進入舍衛城乞食，那時，拜火者婆羅豆婆遮婆羅門家中點燃了火，正在祭祀。
世尊挨家沿戶乞食，向拜火者婆羅豆婆遮婆羅門的家走來。拜火者婆羅豆婆遮婆羅門看見世尊從遠處走來，他望著世尊，說道：“站在那裏，禿頭！站在那裏，沙門！站在那裏，賤民！”
聽了這話，世尊對拜火者婆羅豆婆遮婆羅門說道：“婆羅門啊！你懂得什麼是賤民，或賤民的行爲嗎？”
“喬達摩啊！我確實不懂得賤民，或賤民的行爲，請世尊爲我解說，讓我懂得賤民，
或賤民的行爲。”
“那麽，婆羅門啊！好好用心聽著！我講給你聽。”
拜火者婆羅豆婆遮婆羅門回答世尊道：“好的。”
於是，世尊說道：“懷有怒氣，懷有敵意，邪惡狡詐，見解錯誤，弄虛作假，應該知道這種人才是賤民。”
“在這世間上，傷害各種生物，無論是一次生者，還是兩次生者(1)，毫不憐憫衆生，應該知道這種人才是賤民。”
“圍攻侵害鄉村和城鎮，以壓迫者聞名，應該知道這種人才是賤民。”
“如果在鄉村或森林，偷取他人的財物，據爲己有，應該知道這種人才是賤民。”
“確實借了債，在還債時跑掉了，說道：我沒欠你的債，應該知道這種人才是賤民。”
“貪圖一點小財，殺害路上行人，取得那點小財，應該知道這種人才是賤民。”
“爲自己、爲別人，或爲錢財，出面作證時提供僞證，應該知道這種人才是賤民。”
“出沒在親戚或朋友的妻子中，或強逼，或引誘，應該知道這種人才是賤民。”
“生活富裕，但不贍養青春已逝的年邁父母，應該知道這種人才是賤民。”
“用言語傷害或激怒父母、兄弟、姐妹和岳母，應該知道這種人才是賤民。”
“別人請教有益之事，他教唆無益之事，說話遮遮掩掩，應該知道這種人才是賤民。”
“做了壞事，一心希望別人沒有發覺，行動鬼鬼祟祟，應該知道這種人才是賤民。”
“到了別人家裏，享用各種美味，而別人來到他家，卻不肯款待，應該知道這種人才是賤民。”
“用謊言欺騙婆羅門、沙門或其他行乞者，應該知道這種人才是賤民。”
“用言語羞辱在吃飯的時候來到(家門前乞食)的婆羅門或沙門，不予施捨，應該知道這種人才是賤民。”
“滿嘴不實之辭，執迷不悟，貪圖小利，應該知道這種人才是賤民。”
“吹噓自己，蔑視他人，因驕傲反顯渺小，應該知道這種人才是賤民。”
“暴躁、貪婪、心術不正、妒忌、詭詐、毫無廉恥、膽大妄爲，應該知道這種人才是賤民。”
“辱駡佛陀或佛陀的弟子，辱駡行乞者或在家人，應該知道這種人才是賤民。”
“沒有成爲阿羅漢，卻自稱是阿羅漢，他是梵界中的竊賊，最卑鄙的賤民。我講給你聽的這些人都是所謂的賤民。”
“不是由於出身，而成爲賤民；不是由於出身，而成爲婆羅門；由於業(語言和行為)，成爲賤民；由於業，成爲婆羅門。”
“我舉個例子，你們就知道了。舉世聞名的摩登格是旃陀羅的兒子，他是賤民。摩登格獲得了難以獲得的至高榮譽，許多刹帝利和婆羅門都去侍奉他。他已登上神車，進入聖潔的大道，摒棄愛欲和貪求，走向梵界，出身並不阻礙他在梵界獲得再生。”
“而有些婆羅門出生在書香門第，熟悉吠陀經典，但他們經常作惡，被人發現。”
“在這世間，他們受人鄙視；在下世，他們墜入地獄。出身並不阻礙他們墜入地獄或受人鄙視。”
“不是由於出身，而成爲賤民；不是由於出身，而成爲婆羅門；由於業(語言和行為)，成爲賤民；由於業，成爲婆羅門。”
聽了這些話，拜火者婆羅豆婆遮婆羅門對世尊說：“妙極了，喬達摩！妙極了，喬達摩！正像一個人，喬達摩啊！扶正摔倒的東西，揭示隱蔽的東西，給迷路者指路，在黑暗中舉著油燈，讓那些有眼者能看得到東西。世尊喬達摩以各種方式說法。我要皈依世尊喬達摩、皈依法、皈依比丘僧團。請世尊喬達摩接受我爲優婆塞。從今以後，我將終生尋求庇護。”
注 釋：
(1) 一次生者，是指普通的人，由父母而生，只有一次。兩次生者，是指婆羅門。他們首先由父母而生，在年滿學齡時，要舉行意味獲得第二次生產的聖禮，所以被稱為兩次生者。
＊《牟尼經》--- 清淨修行是牟尼
題 解：牟尼就是修道者。本經是講如何才是一位真正的修道者，以及修道者的特徵。一位真正的修道者是喜歡獨居，喜歡靜思，而不是喜歡與他人交往。阿育王在他的石刻中也提到此經，勸佛弟子多學習和實踐此經。
正 文：
從親暱中産生恐懼，從家室中産生污穢，不要親暱，不要家室，這就是牟尼的看法。
剷除出生者，不讓它成長，不讓它再生，人們稱道這位獨來獨往的牟尼：這位大仙看見寧靜的境界。
洞察根源，毀棄種子，摒除摯愛，這位牟尼看到出生和毀滅的終極，拋棄疑惑，不再歸屬哪一類。
認識一切居處，不企望其中任何一處，這位牟尼不執著，不貪戀，無所渴求，因爲他已到達彼岸。
駕馭一切，洞悉一切，聰明睿智，無所沾染，摒棄一切，滅寂欲望而解脫，智者們稱這樣的人爲牟尼。
有智力、有德行、鎮定自若，樂於修禪，有見識，不執著，不粗魯，摒棄煩惱，智者們稱這樣的人爲牟尼。
獨來獨往，勤勉努力，任憑褒貶，就像獅子不怕聲響，風兒不怕羅網，蓮花不怕污水，他指引別人，而不受別人指引，智者們稱這樣的人爲牟尼。
猶如豎立在沐浴地的柱子，別人都說他寡言少語，他摒棄煩惱，調伏感官，智者們稱這樣的人爲牟尼。
思想堅定，猶如筆直的梭子;厭棄惡行，明辨是非，智者們稱這樣的人爲牟尼。
控制自我，不作惡事；青年和中年時期都能克制自己，不生別人的氣，也不惹別人生氣，智者們稱這樣的人爲牟尼。
依靠別人布施生活，無論獲得上等的，中等的或其他的飯團，既不讚揚，也不抱怨，智者們稱這樣的人爲牟尼。
四處遊蕩，戒絕淫欲，青年時期不執著任何地方，棄絕迷狂和懈怠，獲得解脫，智者們稱這樣的人爲牟尼。
認識世界，洞悉至善，越過水流和海洋，斬斷不縛，獨立不羈，擺脫煩惱，智者們稱這樣的人爲牟尼。
這是兩種迥然不同的生活方式：在家人養育妻子，不自私，有德行，但不能控制自己不殺生；而牟尼永遠控制自己，保護衆生。
正如長有頂冠的青頸鳥(孔雀)永遠也達不到天鵝的飛行速度，在家人比不上隱居林中修禪的比丘、牟尼。
摘錄自：廣興法師《人間佛陀》，頁45-49。
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