§ 慈悲喜捨 四無量 § 開仁法師
※ 四無量心之思惟內涵
《阿毘達磨法蘊足論》卷7〈12 無量品〉：
慈 (mettā)：作是思惟：願諸有情，皆得勝樂。（大正26，485b15）
悲 (karuṇā)：作是思惟：願諸有情，皆得離苦。（大正26，486c 4）
喜 (muditā)：作是思惟：有情獲益，深可欣慰。（大正26，487a 23）
捨 (uppekā)：作是思惟：應於有情，住平等捨。（大正26，487c 16）
※ 四梵住的力量
(「四無量心」又名「四梵(色界四禪天)住」，因成功的修習者，沒有瞋恨心，此期生命完結後，可轉生色界天之故。)
向智尊者《法見》（p.294-306）：
（1）慈 ── 沒有擁有的欲望，沒有選擇性與排他性，接納一切眾生，無私地擁抱一切有情，不在意所面對的任何反應。無量的慈看守著悲免於落入偏私，並防止悲因為選擇或排外而造成歧視。慈將其無私、無限的本質，甚至它的熱情給予捨。因為經過轉化與控制後的熱情，也是完美捨的一部分，可以強化其敏銳的洞察力與智慧的約束力。
（2）悲 ── 給予我們豐富的痛苦經驗，在苦真正降臨時，能堅強而有準備地面對它，洞見苦的普遍法則，而非基於單一的苦的事實。以他現前的行為，就可預見其苦難的未來，悲憫之心便油然而生。悲避免慈與喜因嚴守的小小快樂而變得志得意滿；悲刺激並促使慈擴展自己的領域，刺激並促使喜尋求新的資糧，因而幫助兩者成為真正的無量心。悲避免捨落入冷漠無情之中，並使它遠離遲緩或自私的孤立；悲敦促捨不斷地進入世間的戰場中，藉之堅定、強化自己，以期能經得起世間的考驗，直到捨臻於圓滿為止。
（3）喜 ── 藉由分享他人的快樂如同自己的快樂一般，你的生命將得到喜悅。藉由為他人製造快樂，帶給他人喜悅與安慰，你自己就有能力來增加隨喜的經驗。神聖與崇高的喜是滅苦之道上的大助力。喜緩和緊張的心，安撫被痛苦燃燒的悲憫心，令悲遠離無意義的擔憂與無益的多愁善感，因為這些只會削弱、消耗心力。喜使悲成長為積極的悲憫心。喜給予捨溫和的寧靜，軟化其嚴厲的外表。喜是佛陀臉上的神聖微笑，雖然他深深地了解世間的苦難卻仍維持臉上的笑容，一個給予人們安慰與希望、無畏與信心的微笑，向人們宣說著：「解脫之門打開了！」
慈、悲、喜 ── 即是知道、瞭解，並隨時準備提供幫助的崇高的心與智慧。
慈、悲、喜 ── 即是力量，並給予他人力量，是最崇高的愛、悲憫與喜樂。
向世間開顯通往苦滅的道路，一條世尊所指出、親自走過與完全領悟的道路。
（4）捨 ── 根源於「觀」，是一種完美、不動搖的平衡心。唯有愈挫愈勇的世間，才有光明成功的未來。前一刻是我們隨喜的眾生，下一刻卻亟需我們的悲憫，這樣的世界需要捨。但所需要的那種捨，必須以時時保持警醒的心為基礎，而非冷漠遲鈍的心。
第一種觀：是清楚明瞭一切生命的變遷如何生起，此生或前世所造作的業。
第二種觀：是佛陀所教導的無我。勝義中沒有任何造作業的自我，其業果也沒有影響任何自我。要使捨成為不動搖的心，必須捨棄一切有我的想法。
捨是四梵住的頂點與極致，但不應就此認為捨否定慈、悲、喜，或認為前三梵住較為次等，絕非如此。捨完全包容、遍及這三者，正如三者完全充滿捨一般。捨意為平等心，它給予慈平穩、不變的堅定與忠誠，並賦予忍耐的美德。捨避免慈與喜在無謂的追尋中浪費，或在未受控制的情緒迷宮中迷失。捨以平穩、堅定的勇氣與無懼來滋養悲，使無量的悲能夠面對一再遭遇的苦難、沮喪的恐怖深淵。捨在此又指忍耐、堅忍地專住於悲憫的工作。前三者(慈、悲、喜)若與捨與觀無關，可能會因為缺乏穩定的要素而變得愈來愈微弱。
孤立的美德，若缺乏其他特質給予必要的穩定或柔軟支援，這類美德往往會惡化成為自己特質中的缺點。一個穩定與平衡的性格，能將孤立的美德與有組織且和諧的整體結合，並於其中展現出最好的一面，而不會落入個別弱點的陷阱。這正是捨的功能，也是它對四梵住之間理想關係的貢獻方式。捨的圓滿不是由於情緒上的空無，而是由於完全的瞭解，自身的完成。其不動搖的本質並非如冰冷的石頭般堅硬不動，而是最高力量的顯現。
※ 「悲智融合：慈悲與智慧」
一、從釋尊身上尋找慈悲的行跡
最初發生修道的動機，是由於釋尊的觀(農)耕而引起。眾生的自相殘害，農工的艱苦，刻劃出世間的殘酷面目。釋尊內心的深切悲痛，引發了求道與解脫世間的思慮。釋尊又出去遊觀，見到老病死亡。從一人而了解得這是人類同有的痛苦經歷，自己也不能不如此。從他人而理解到自己，從自己而推論到他人。
從傳記去看，釋尊的一生，不外乎大慈大悲的生活，無非表現了慈悲為本的佛心。釋尊的往昔修行，在傳說的本生談中，菩薩是怎樣的捨己為人！是怎樣的慈愍眾生！聲聞學者，也不能不說：菩薩以慈心而修波羅密多，圓滿時成就佛果。所以大乘的行果──菩薩與佛，是徹始徹終的慈悲心行。……依代表佛陀真精神的大乘來說，慈悲為本，是最恰當的抉發了佛教的本質，佛陀的心髓。
(《學佛三要》p.118-119)
二、慈悲是菩薩最重要的德行
四無量心中，慈悲常一起連用。慈心是培養無分別的愛，是四無量心的基礎，如果沒有無量的慈心，悲、喜、捨等無量心，也無法達到高的層次。慈心是給眾生快樂，而悲心是不忍眾生苦，二者雖然不同，但我們常把它們連在一起，變成一個味道。慈悲是菩薩最重要的德行，如經典中有「（菩薩）亦以大慈悲力故，於無量阿僧祇世生死中心不厭沒。以大慈悲力故，久應得涅槃而不取證。以是故，一切諸佛法中，慈悲為大。」（《大正》卷二五，頁256c ）。因為「慈以功德難有故，悲以能成大業故」（《大正》卷二五，211b），所以經論常以種種文句讚歎慈悲，若無慈悲心就是自修自證的自了漢。〔性空〕
三、從平等一如的心境中，會引發「同體大悲」
緣起法是重重關係，無限的差別。這些差別的現象，都不是獨立的、實體的存在。所以從緣起法而深入到底裡，即通達一切法的無自性，而體現平等一如的法性。從這法性一如去了達緣起法時，不再單是相依相成的關切，而是進一步的無二無別的平等。大乘法說：眾生與佛平等，一切眾生都有成佛的可能性，這都從這法性平等的現觀中得來。在這平等一如的心境中，當然發生「同體大悲」(《學佛三要》：慈悲可分為三類：一、眾生緣慈…二、法緣慈…三、無所緣慈…。p.136-137)。有眾生在苦迫中，有眾生迷妄而還沒有成佛，這等於自己的苦迫，自身的功德不圓滿。大乘法中，慈悲利濟眾生的心行，盡未來際而不已，即由於此。慈悲，不是超人的、分外的，只是人心契當於事理真相的自然的流露。(《學佛三要》p.122-123)
四、佛法能內證身心的無我，外達自他的無我
佛法更從自己而深刻的觀察內在的關係，了解得自我，只是心(精神)色(物質)和合而相似相續的個體；雖表現為個體的活動，而並無絕對的主體。所以佛法能內證身心的無我，外達自他的無我。(《學佛三要》p.125 )
智慧與慈悲，為佛法的宗本，而同基於緣起的正覺。從智慧（真）說：一切是緣起的存在，展轉相依，剎那流變，即是無我的緣起。無我，即否定實在性及所含攝得的不變性與獨存性。宇宙的一切，沒有這樣的存在，所以否認創造神，也應該否定絕對理性或絕對精神等形而上的任何實在自體。唯神、唯我、唯理、唯心，這些，都根源於錯覺──自性見的不同構想，本質並沒有差別。
緣起無我（空）的中觀，徹底否定這些，這才悟了一切是相對的，依存的，流變的存在。相對的存在──假有，為人類所能經驗到的，極無自性而宛然現前的不能想像有什麼實體，但也不能抹煞這現實的一切。從德行（善）說：緣起是無我的，人生為身心依存的相續流，也是自他依存的和合眾。
佛法不否認相對的個性，而一般強烈的自我實在感──含攝得不變、獨存、主宰──即神我論者的自由意志，是根本錯誤，是思想與行為的罪惡根源。否定這樣的自我中心的主宰欲，才能體貼得有情的同體平等，於一切行為中，消極的不害他，積極的救護他。自私本質的神我論者，沒有為他的德行，什麼都不過為了自己。
唯有無我，才有慈悲，從身心相依、自他共存、物我互資的緣起正覺中，涌出無我的真情。真智慧與真慈悲，即緣起正覺的內容。(《中觀今論》p.7-8 )
五、慈悲與智慧，是同一意識流中泛起的不同側面──悲智融貫的實證
依大乘法說，慈悲與智慧，並非相反的。在人類雜染的意識流中，情感與知解，也決非隔裂的。可說彼此相應相入，也可說是同一意識流中泛起的不同側面。如轉染還淨，智慧的體證，也就是慈悲的體現；決非偏枯的理智，而實充滿著真摯的慈悲。……大乘的現證，一定是悲智平等。離慈悲而論證得，是不能顯發佛菩薩的特德的。……佛弟子的體證，如契合佛的精神，決非偏枯的理智體驗，而是悲智融貫的實證。是絕待真理的體現，也是最高道德（無私的、平等的慈悲）的完成。唯有最高的道德──大慈悲，才能徹證真實而成為般若。所以說：「佛心者，大慈悲是」。(《學佛三要》p.136-139 )
六、慈悲越廣大，智慧越深入；智慧越深入，慈悲越廣大
悲智交融：聲聞者的偏真智慧，不能完全契合佛教真義，即因偏重理性的體驗生活，慈悲心不夠，所以在證得究竟解脫之後，就難以發大願，廣度眾生，實現無邊功德事了。
菩薩的智慧，才是真般若，因為菩薩在徹底證悟法性時，即具有深切的憐愍心，廣大的悲願行。慈悲越廣大，智慧越深入；智慧越深入，慈悲越廣大，真正的智慧，是悲智交融的。大乘經說：悲心悲行不足，而急求證智，大多墮入小乘深坑，失掉大乘悲智合一的般若本義，障礙佛道的進修。
(《學佛三要》p.163-164 )
七、菩薩從實際的事行去充實慈悲，故悲智交融才是大乘的不共慧
菩薩要從實際的事行中，去充實慈悲的內容，而不只是想想而已。充實慈悲心的事行，名利他行，大綱是：布施，愛語，利行，同事──四攝。(《學佛三要》p.131 )
思慧，就是從聽聞信解而轉入實際行動的階段。它雖以分別抉擇為性，但卻不僅是內在的心行，而且能夠發之於外，與外在身語相呼應，導致眾生諸行於正途。在佛法的八正道中，先是正見、正思惟，然後乃有正語、正業、正命。這即是說，有了正思惟（思慧成就），無論動身發語乃至經濟生活等等，一切都能納入佛法正軌了。這是由思慧成就而引出圓滿的戒德。
同時，大乘的淨戒，常與悲心相應；在淨戒中，可以長養悲心；也唯有具足悲心，才能成就完善的大乘淨戒。悲心與淨戒，有著密切的關連性。佛教的制戒，原來具有兩面性的意義：一是消極的防非止惡，一是積極的利生濟世。究其動機與目的，則不外乎自利與利他；自利，可以壓制煩惱不生，得到身心清淨；利他，乃因見到眾生苦惱，不忍再加損害，先是實行不作損他的壞事，即防非止惡的消極表現，繼而發為利樂饒益有情的悲行，也就是大乘悲心的成就。所以菩薩受戒，不僅為自淨其身而防非止惡，同時尤重饒益有情的積極行動。因此布施、忍辱、精進等大乘功行，都與淨戒俱起。……
智慧的究極體相，是信智一如，悲智交融，定慧均衡，理智平等，這到大乘無漏慧時，便皆成就──分證。如聞慧的成就，含攝得信根──於三寶諦理決定無疑，即是信智一如的表現。思慧成就，由於淨戒的俱起，特別引發了深切的悲願，而成悲智交融的大乘不共慧。修慧成就，則必與定心相應，是為定慧均衡。現證無漏慧，以如如智，證如如理，如智如理平等不二，達到理智平等的最高境界；也是到達此一階段，四者才能圓具。(《學佛三要》p.190-192 )
慈悲與方便，是大乘菩薩的特質。菩薩度生，以此二為工具。無論在任何時代，任何環境，菩薩道必以此為要務。
◎大悲是通過智慧的悲心，與仁愛等相近而不同。
◎方便是為了適應，從慈悲而引出的智慧妙用，即善巧化度的方便。
從這分析去了解，菩薩法是以人乘正行為基，在出世與入世的統一中，從世間而到達究竟的出世。(《佛在人間》p.67 )
八、菩薩以大悲心及諸法空，不起難行苦行想而利益眾生，一心精進歡喜
1、《摩訶般若波羅蜜經》卷7〈26 無生品〉(大正8，271b16-c3)：
須菩提語舍利弗：「我不欲令無生法有所得，我亦不欲令無生法中得須陀洹須陀洹果，乃至不欲令無生法中得阿羅漢阿羅漢果、辟支佛道。
我亦不欲令菩薩作難行為眾生受種種苦，菩薩亦不以難行心行道。何以故？舍利弗！生難心苦心不能利益無量阿僧祇眾生。舍利弗！今菩薩憐愍眾生，於眾生如父母兄弟想，如兒子及己身想。如是能利益無量阿僧祇眾生，用無所得故。所以者何？菩薩摩訶薩應生如是心：『如我一切處、一切種不可得，內外法亦如是。』若生如是想則無難心苦心。何以故？是菩薩於一切種、一切處、一切法不受故。
舍利弗！我亦不欲令無生中佛得阿耨多羅三藐三菩提，亦不欲令無生中轉法輪，亦不欲令以無生法得道。」
2、《大智度論》卷53〈26 無生品〉(大正25，438b3-19)：
若菩薩生難心、苦心，則不能度一切眾生。如世間小事，心難以為苦，猶尚不成，何況成佛道！
成因緣者，所謂大慈大悲心，於眾生如父母、兒子、己身想。何以故？父母、兒子、己身，自然生愛，非推而愛也。
菩薩善修大悲心故，於一切眾生乃至怨讎，同意愛念。是大悲果報利益之具，都無所惜，於內外所有，盡與眾生。
此中說不惜因緣，所謂「一切處、一切種、一切法不可得故」。
若行者初入佛法，用眾生空，知諸法無我；今用法空，知諸法亦空。以此大悲心及諸法空二因緣故，能不惜內外所有，利益眾生，不起難行想，苦行想，一心精進歡喜。如人為自身及為父母、妻子，勤身修業，不以為苦；若為他作，則無歡心。
苦行、難行，如後品「本生因緣，變化現受畜生形」中說。
3、《大智度論》卷52〈25 十無品〉(大正25，433b14-18)：
「一切處」者，五眾、十二入、十八界，乃至一切種智。
「一切種智」者，十八空、三解脫門。般若波羅蜜觀若常若無常等，入一門、二門乃至無量門等，是名一切種智求索菩薩不可得。
摘錄自：開仁法師：〈慈悲的體驗：四無量心〉，頁19-25。
※ 參考文獻：
1、印順導師：《學佛三要》《成佛之道（增註本）》《空之探究》《中觀今論》
2、覺音尊者：《清淨道論》〈說梵住品〉
3、性空法師：《四無量心》
4、班迪達禪師：《解脫道上》
5、向智尊者：《法見》(The Vision of Dhamma)
6、惠敏法師：〈慈悲心像〉(Imaging Benevolence & Compassion)
7、齎因法師：《法句經》(dhammapada)《入菩薩行》
8、楊定一《真原醫》（Primordia
Medicine）
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