佛教對知見的看法

                                               § 佛教對知見的看法 §    星雲大師

      我們對很多問題，各人有各人的看法，對於大千世界，乃至整個宇宙人生，也都別有一番不同的見地。每個人的立場不同，見解也就不一致，但是並非人人的看法都是「真知灼見」。由於世俗的塵垢累積日深，使我們原本清淨的心蒙上了污染，以這顆已經不再是明鏡的心去觀察世象，難免會產生偏差的見解，如何培養正確的知見，以把握真實的人生，是我們重要的課題。 

      二千五百年前，佛陀在菩提樹下的金剛座上證悟宇宙人生的真象，佛陀開悟後的第一個念頭就是要救渡眾生。但是佛陀所證悟的真理，卻和世人妄知妄見大不相同。例如眾生以五欲(聲色香味觸)為快樂，而佛陀卻認為五欲是痛苦的根源。佛陀體證真如佛性才是我們的本來面目、真實生命，然而眾生卻認為它是虛幻不實。眾生在六道輪迴的生死大海之中浮浮沈沈，卻拒絕佛陀慈悲的救度。成道後的佛陀想到他所證悟的知見，不容易為一般的凡夫眾生所接受，為了激發眾生重法的心，他曾想進入寂靜的涅槃境界。後來由於梵天的勸請，更為了憐憫深具善根的少分眾生，因此才住世講說佛法，普施甘露。眾生對於錯誤知見的執著，有時連佛陀都無法加以遽然改變。 

      有時候我們會遇到一些相識但是不相知的人，由於彼此見解不同，而產生無謂的爭執。譬如社會上有些人看到我們就說： 

      『哎呀！真可惜，你怎麼出家了呢？』 

      出家是一條追求宇宙人生真理的大道，是值得慶幸歡喜的事，何惜之有？不懂出家求道，自棄真理之門，不是更令人惋惜的麼？因此我們對事物的了解，應該摒除己見，站在對方的立場去了解，才不會失之主觀。 

      一般人對於宗教信仰缺乏一顆虔敬的心，認為宗教是用來祈福求財、消災化凶，進趨名位富貴的道具，而不知道宗教的真正意義在於犧牲奉獻。譬如我經常聽到一些信徒對我說： 

      『師父，我不要唸佛了！』 

      『你唸佛二十多年，為什麼不唸了呢？』 

      『我以為唸佛就能事業順利，財源滾滾而來。最近我和朋友合夥做生意，不想被對方倒閉了。佛菩薩一點也沒有保佑我發財，又何必唸祂呢？』他振振有詞地回答我。 

      我一聽恍然大悟，原來他把佛菩薩當成財神爺來侍奉，視為保險公司一樣，來經營自己的財富。這種貪饜的功利態度，如何能與諸佛菩薩施與行慈的悲心相應呢？ 

      也有一些信徒對我抱怨說： 

      『師父！我不要吃齋了，我長年吃齋茹素，仍然體弱多病，不離醫藥。』 

      他之所以持齋並不是站在慈悲的觀念上，而是為了益壽延年、長保健康，由這個事例本身來看，他的心態就極其不健康了。事實上身體要健康，必需生活有規律，飲食有節制，有適當的運動，有了這些因，才能收到健康的效果，健康有所以健康的因果，信仰有信仰的因果，不能理念不清，混為一談。假如這個人能夠懷抱佛菩薩不忍食眾生肉的慈悲心去吃齋，並且持之以恆，必定能夠由心理的健康發展至身體的健康，所謂「心廣體胖」就是這個意思。因此我們對於世間的一切，要有正確的知見，才不會陷入愚痴。那麼，什麼是正確的知見呢？佛教對知見又有什麼看法呢？我分成四點來說明： 

一、錯誤的知見

     

      (一) 身見

      一般人總以為我們這四大(地水火風)五蘊(色受想行識)假合的身體是實在不變，因此執持不放，而不知道我們的軀體只不過是一棟房舍。再堅固的房子住久了也一定會朽壞，大限來臨，任何人都必須搬離這所房子。執著於身見的人，往往視有形生命為實有，極力追逐於聲色犬馬的娛樂，而不知道人生另外有更高層次的境界。

      (二) 邊見

      所謂邊見就是堅持一端的見解，譬如堅持世間為恆常不變的常見，斷滅虛幻的斷見；世界有邊的有邊見，世界無邊的無邊見；肉體和靈魂為同一境的同見，互為相異的異見；如來死後尚且存在的有見，如來死後便歸幻滅的無見等等偏執於一方的思想，都是邊見。

      執持斷見的人認為人生無論行善作惡，最後都將歸於虛無幻滅，死亡之後一切將不復存在，因此世間的道德倫理沒有存在的意義，只有及時行樂才是實在的。斷見的人容易淪為縱樂主義。相反的，常見的人認為生命為實體，人死了下輩子仍然會再做人，而不知道生命隨著善惡業去輪迴流轉。不論常見、斷見，或者是有見、無見、同見、異見等，都是遠離中道的錯誤思想。

      (三) 邪見

      所謂邪見，泛指一切邪惡見解，舉凡遮無父母、不信因果、不敬三寶等十種邪曲的見解，都是障礙慧命的邪見。有人對於佛教的因果思想，產生一種乖僻可怕的論調說：既然佛教主張「種瓜得瓜、種豆得豆」的因果思想，那麼人如果打死一隻蚊子，來世將轉生為蚊子；打死一隻蒼蠅，下輩子將投胎為蒼蠅；我現在只要殺死一個人，將來一定可以出世為人。這種似是而非的說法，對於因果業報不能真正地去了解，完全是一種斷章取義、一知半解的詭論。事實上「種」了殺生業因，必然會「得」殺生的果報，這種「種」什麼的關係，是不會改變的。犯了這種毛病的人，好比照相，鏡頭還沒有調整就按下了快門，自然把真象弄模糊了。 

      社會上大多數的人，往往把宗教信仰視為求取榮華富貴的敲門磚，以為祭拜神明，就可以高官厚祿、事事順心，而不知道求財有求財的因果，信仰有信仰的因果，不可混淆不清，而留下笑柄。 

      寓言一則：有一個年輕人熱衷於事業，一心想發大財。他聽說王爺很靈驗，只要到廟裡去懇求王爺庇佑，一定能夠如願以償。一天天剛亮，他就興緻勃勃地騎著摩托車到王爺廟燒香祈願。禮拜之後，匆匆忙忙地跨上車騎揚長而去。一路上風馳電掣，好不暢快！得意忘形之際，半路上不巧一頭撞上橋墩，當場斃命。青年的父親聽到這個噩耗，悲憤交集，認為王爺沒有保護他平日寵溺有加的獨生命脈，怒氣沖沖地到了廟宇，指著王爺神像破口大罵： 

      『我的兒子虔誠的祭拜你，你不但沒有感應，還使他喪命死亡，這個沒有靈驗的王爺，今天我非打爛你的神像，拆毀你的神座不可！』 

      說著捲起袖子準備動手，一副氣勢洶洶的樣子。站在一旁察看半天的廟祝一看情況不對，趕緊上前勸阻說： 

      『老先生！你不要憤慨，其實你的兒子來禮拜王爺的時候，王爺感動他的虔誠，也曾想救護他。可是令郎禮拜之後，騎著野狼一二五的摩托車掉頭就走，速度太快了，任憑王爺焦慮的騎著白馬在後面如何追趕，都望塵莫及追趕不上，因此才不幸撞死在橋頭的呀！』 

      這位年輕人由於行車速度太快，當然要嚐到超速的因果，怎麼把一切的責任推諉給神明，怨恨神明不保佑他呢？世間上有許多不明事理的人，自己違背了因果道理，卻責怪他人沒有幫助他，這些都是愚痴邪見。

      (四) 見取見

      所謂見取見就是以自我為中心，認為自己的學說為絕對之真理而排斥他人的見解，固執己見、自是非他，不能容納異己的存在。

      有一些人明知自己的見解錯誤，卻仍然一味企圖掩飾己非，並且想積非成是，這種以非為是、以邪為正、以惡為善的錯誤知見是非常危險的。

      (五) 戒禁取見

      所謂戒禁取見就是持守非法的戒律、非法的教條，以此為求取人天福報的道具而執迷不悟。譬如有的人自命清高，行為怪誕，蠱惑民眾，敗壞淳樸習俗，更可悲是一些無知的老百姓不但不能明辨是非善惡，反而挺身效蔚成風尚。比方有的人看到某人不食人間煙火，只以水果或清水裹腹充飢。就覺得此人神通廣大、道行高深，崇拜得五體投地，甚至身體力行。其實不吃飯，只喝水、吃水果就是有道高僧值得尊敬嗎？水裡的游魚，長年累月住在水中，天天以水為食，不是更值得崇拜了嗎？山中的猿猴，每日啖果為生，不都變成聖賢了嗎？一個人是不是有道行，並不在於形相上的刻意修為，而在於內心的實際觀照工夫。

      不久前報紙上報導一位鳳仙姑閉關一百多天，寸粒不進、滴水不沾，並且元氣充足出關的消息，引起社會上一陣騷動，某些村夫漁婦甚至因此把她奉為神明一般來禮敬。其實我們冷靜觀察這件事情，將會發現它的荒謬。花草樹木尚且需要雨水才能生存，人不食五穀煙火還能夠活命嗎？根本上已經違背了自然生息的道理，更遑論修心養性了。像這種執著不如法的戒律的錯誤知見，就是戒禁取見。

      錯誤的知見會障蔽我們的智慧，甚至會令我們喪身失命、永劫不復，不可不戒懼警惕！如何去除錯誤的知見，培養正知正見，是學道的第一步，也是最重要的一步！

二、世間的知見

      太陽底下的萬物林林總總，千差萬別，世間上的芸芸眾生對於事物的看法，也有種種不同的見解。這種種不同的見解，把它歸納起來，大體可分為下列幾點：

(一) 世間以五欲六塵為樂

      世間大部分的人，以物質感官上的享受為快樂，而孜孜矻矻追逐於聲色犬馬，事實上這種肉體上的享受並不是最究竟的快樂，心靈的舒安才是真正的快樂。譬如有的人萬貫家財纏身、嬌妻美妾在抱；住的是富麗堂皇的高樓大廈，穿的是上好名貴的綾羅綢緞；出門有汽車代步，入室有僮僕服侍，但是卻沒有一顆靈悟的「真心」，去體會生命的真實意義何在。欠缺這種「真心」的人，即使擁有全世界的財富，仍然是一個貧乏的人，而我們的世間卻到處充滿這種貧窮的富人。 

      根據經上的說法，五欲六塵(聲色香味觸法)的享樂，是有漏有染的。有漏是有缺陷的意思，有染就是有私心，有私心即伴隨著煩惱。譬如有人貪著飲食之美、男女之歡而不知節制，彷彿飛蛾撲燈、春蠶作繭，自陷於痛苦的淵藪而渾然不知；世俗的享樂如劍上塗蜜，雖然味道甘美，卻有殺身殞命危險。我們應該運用智慧去透視五欲的虛假，追求真實清淨的法樂！

(二) 世間以立德立功為實

      有的人對於物質享受雖然能夠不忮不求(不嫉妒不貪得)，超然不戀，但是卻以建立彪炳功勳、留名青史為一生的奮鬥目標。立功立德固然為人生努力的方向，但是僅止於世間的成就。除此之外身心的清淨，人格的昇華，出世慧命的證成更為重要。

      常聽到有人抱著這樣的論調：宗教是勸人向善的，我只要心地善良就夠了，不必信奉什麼宗教，其實這種觀念是愚痴的看法。心好就不必信仰宗教，那麼我們只要心好也不必吃飯了，心好就毋需乘車了？心好是為人基本的條件，生命的完成還需要許多的資糧為增上緣，才能辦成。況且宗教並不僅僅止於勸惡向善這種個人的解脫層次而已，如何濟度有情躋登清淨樂土，才是宗教存在的真諦。我們既然有很好的心，為什麼不發揮宗教奉獻的精神，把這塊良田美地獻給有情眾生一起來耕耘呢？卻寧願侷促一隅，把心逼到狹路去了呢？立功、立德如果建立在這種狹隘的觀念之上，即使能夠傳名千古，也不過是小我的精神而已，成就不了大事。我們倘若能夠發菩提大心，從事服務大眾的事業，生命將更為擴充，更具價值。

(三) 世間以百年長壽為久

      長命百壽是一般人熱切的希望，醫藥的發達，是為了增長生命的方法手段，子孫的傳衍，也不過是延續生命的另一種表達方式罷了，究竟多少春秋才算是長壽的呢？我們看到百齡人瑞就慶賀不已，以為是人生難得的幸福，事實上一百年的歲月就算是長壽了嗎？活到了一百歲，難道就值得那麼雀躍歡喜嗎？如果以人類貪求無饜的心性來看，一百年的生命未免太短暫了。

      過去有一個信徒請法師到家裡誦經消災，祈求延壽，法師就問他說：『你希望求得多少的壽命呢？』 

      信徒說：『我今年已經過了花甲之齡了，我只要能夠再活二十年，也稱得上是古稀人生，再也沒有什麼遺憾的了！』這個信徒一副心滿意足的神情。 

      法師道：『你只希望多活二十年？二十年很快就會消逝，你可以要求更長的生命。』 

      那人一聽，瞪大眼睛說道：『哦！還可以增加嗎？那麼四十年好了，圖個百年大壽，人間稀有！』 

      法師說：『四十年也好，一百年也好，都不過如白駒過隙，一轉眼將消失得無形無蹤，你應該祈求更長久永恆的生命！』 

      那個人一楞，慢慢的說：『師父！那麼你認為我應該祈求幾千年、幾萬年的壽命呢？』 

      師說：『求無量壽！』 

      世間的壽命縱然長壽如彭祖，充其量也不過八百歲月，和宇宙的亙古悠久相比，實在相距太遠了。我們人生應該追求的是永恆無限的無量壽，證悟永遠不生不滅的真如生命，而不僅是蜉蝣若寄的數十寒暑而已！事實上果真活到一百多歲，難道就真的那麼幸福嗎？我們不妨設身處地想一想：假設有一位一百多歲的老翁，他的兒子大約將近一百歲，孫子也已是七、八十歲行將就木的老人，如果命運乖舛，兒子、孫子先離開了人世，白髮人反送黑髮人，情何以堪？長壽又有什麼快樂可言？只不過平添更多的感傷無奈而已。況且耄耋之年，兩眼茫茫、白髮蒼蒼，行動不方便，凡事不順心，如果精神上沒有寄託，真是度日如年，百無聊賴，因此人生的意義不在活了多少歲數，而在於是否真實地活過，如果已經充分地發揮了生命的內涵，縱然是剎那，也是永恆。

(四) 世間以迷信執我為真

      有人以為信仰宗教是迷信的事，而不知道我們日常生活中充滿了迷信的行為。譬如有的人每逢結婚壽誕，非要殺雞宰羊，大事舖張，才認為夠排場，為了個人的口腹享受，不惜罔顧眾生的生命，活活拆散了多少恩愛的夫妻。為慶生而濫殺生靈，結褵而奪人之愛，不但違反最初的心意，更悖逆了慈悲的精神。更有一些人和朋友發生爭執，到廟堂斬雞頭賭重咒，這種行為既愚昧又殘忍。發誓應該是發自於自己內心，對自己行為表示負責的承諾，怎麼是借個雞頭就能夠加以約束的？況且生命是尊嚴，誰也沒有權力剝奪第三者的生命，來對自己做任何的負責，一個人如果需要借著斬雞頭來表明自己信誓旦旦，那麼此人的誠心也實在有待考驗！

      有的人信仰虔誠，遇到任何難題就求神問卜，祈求神明的指點，生病了就求些香灰吃吃了事，有困難時就燒燒金銀紙消災化厄。此人信仰的誠心固然令人讚歎，但是信仰的盲目不辨(因果)卻令人不敢苟同。其實信仰首要心存敬意，知道奉獻犧牲，不一定在財物上的施捨，縱然有多餘的心力、金錢，也應該運用於修行的道路和大眾的公益事業之上，廣積功德，才能有豐碩的收成。

      世間上的知見大抵似是而非，看起來好像是對的，其實是眾口鑠金，積非成是，其原因是導源於理念不清。而理念之所以矇矓不清，是由於心性的污染。我們這顆心原本纖塵不染，由於無明造化，漸漸失去了清明，但是我們只要日日勤加拂拭，終會有光天化日，徹底明白的一刻。這一刻，就是知見滌清濾淨的時候了；這一刻也是諸佛菩薩與我們同遊畢竟晴空、自在清涼的佳時！

三、知見的層次

      世間的現象千差萬別，眾生對萬象的見解、看法，也有種種層次的分別。好比小學生有小學生童稚純真的看法，中學生有中學生年輕浪漫的想法，大學生有大學生深遠超邁的見地一般，隨著年齡、閱歷、根器的不同，知見也有深淺高下的不同境界層次。

      知見究竟有那些層次呢？首先我就以一般對各位在家居士的稱謂為譬喻，來談談佛教徒對佛教護持的心態層次。每次演講開場白時，總是稱呼各位在家的來賓為「各位護法信徒」，但是各位是否仔細地想過「護法」這兩個字所代表的涵義？而我們佛教徒是不是真的做到了「護法」的任務？從字面來看，「護法」指的是護持佛法、護持佛教。社會上有不少人無法真實地了解「護法」的真諦，發諸於行為實踐時，難免產生偏差。 

      有的人雖然信仰宗教，但是不能分辨什麼是邪曲乖異的邪教，什麼是純正平實的正教，看到一些光怪陸離、神秘荒誕的現象，就視為人間稀有奇事，盲目崇拜。有的人雖然能夠信仰正教，但是或者信仰眾多的神明，或者崇拜唯一的造物主，冀望神祇能庇佑他大富大貴、延年永生，而不知信奉諸佛菩薩，將自己奉獻給眾生。有些人對於佛教雖然也能激發一份信心，但是看到某位師父親切招呼我，就特別尊敬他、護持他。佛經上提到四依法說：「依法不依人」。所謂依法就是依止佛法，佛法是佛陀所體證，僧侶所宣提，亙古今而不變，歷久遠而彌新的宇宙真理。我們以它為依止，心靈才能得到淨化，生命方得以昇華。而人為肉身之軀，有生老病死的現象，倏忽湮滅，變異性非常大，如果以人做為精神上的依靠，譬如朝露遇到陽光，短暫無常，動搖不定。因此正信的佛弟子僅僅護持人是不夠的，唯有護持佛法，才是真正的佛教信徒，即使以人為護持對象，也必須護持學法、持法、弘法的善知識。 

      有的人也知道護持善知識，但是僅止於對單一、固定對象的崇拜，而不能將恭敬心擴充為整個僧團，乃至所有眾生的關愛。經上說：佛法在大眾中，求佛陀也常告誡弟子們說：『我是眾中的一員。』能夠成就大眾的人，就是能以佛心為心，續佛慧命的佛弟子；能夠擁護大眾，以救拔眾生出離痛苦為急務的人，才是佛教的護持者。 

      有的人對某一位師父特別崇拜，而有的人對某一間寺廟全心全力護持贊助。恭敬僧寶、擁護道場固然可貴，更重要的是要禮敬有道的高僧大德，護持弘法利生的道場，並且是護持弘揚大乘菩薩道的十方叢林。而不是只求自度自了的小乘寺廟。從對佛法的護持來看，我們應該護正而不護邪、護佛而不護神、護法而不護人，要由護師進而護眾，由護寺進而護教，由護小乘進而護大乘，以提昇我們信仰上的層次。 

      對佛教的護持有種種層次的分別，由發心學佛的不同，也有各種不同的等第。有的人初發心學佛，是為了求取世間的富貴，祈求兒孫滿堂、家運昌隆，因此也能發增上心，布施行善，種種福田，但是充其量不過是人間福報，學佛的根基仍然不穩固，並且羈絆牽罣的事情繁多，進趨佛道不易，這是第一層次的發心。有的人能夠體悟世間歡樂的短暫虛幻，不是究竟的快樂，因此發出離心，出家學佛，追求永恆的真理之樂，成就完美的生命，這是第二層次的發心。但是出家固然在求得個人生命的昇華、人格的完成，更應該拔除眾生的痛苦，給予人以歡樂，不僅求個人的自度自了，更要度他利他，因此發出離心之後，必須進一步發大乘菩提心。所謂菩提心就是「上弘佛道，下化眾生」的菩薩心，這是最高層次的發心。 

      佛教將修行證悟的境界分成五種次第，也就是所謂的「五乘佛法(人、天、聲聞、緣覺、菩薩)」。「五乘佛法」依序為先修人乘的五戒(不：殺、盜、邪淫、妄語、飲酒)，再進而修持天乘的十善法門(不：殺、盜、邪淫、妄語、惡語、綺語、貪、瞋、痴)。人天二乘的世間法修學完畢之後，要參究聲聞乘的四諦真理，然後是緣覺乘的十二緣起，最後則要實踐菩薩道的六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若)，從完成人生之中完成自己，聲聞、緣覺雖然已經超凡入聖，但是僅僅是只求自利自了的出世間聖者而已，不能積極地去救度倒懸(受苦難中的眾生)，唯有懷抱「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」的慈悲胸襟，出世而入世、廣濟群倫的大乘菩薩，才是佛教所要求的最高境界。 

      修證的階位有人、天、聲聞、緣覺、菩薩等五乘的等第，甚至菩薩更有四十一、五十二種高下層次之差別。而五乘人生所證悟的真理也是層次分明，不盡相同。根據闡揚般若思想的《金剛經》、《心經》、《大智度論》的記載，般若性空的道理，眾生的根機、內容有深淺不同的差別。譬如一般的凡夫能夠培養正確的知見，就具有般若的光明。從凡夫的階段而進趨二乘羅漢的境界，如果能夠體證緣起的道理，就是般若。若能發廣大心，回小向大，進入大乘菩薩的境地，覺悟宇宙萬有的根本道理──性空，此性空的真理，是大乘菩薩的般若智慧，是度化眾生的無限妙用。最後證悟佛的境界，能夠清楚地識自己本來的清淨自性，這個人人本具的真如佛性，是至高無上的般若妙諦！ 

      從正見、緣起、性空到般若的體證，有種種不同的層次，唯識家則將所證悟的智慧分為成所作智(轉前五識)、妙觀察智(轉第六識)、平等性智(轉第七識)、大圓鏡智(轉第八識)，各宗各派莫衷一是，這些層次的千差萬別，取決於人生內在工夫的用力如何，而不是外來的力量強予分別。如何提昇我們人生的層次，契入佛的大慈大悲的境界，和諸佛菩薩同遊般若的智慧之海，是我們不可一日稍怠的要務！

四、佛教的知見

      什麼是佛教的知見？佛教對知見究竟抱持什麼樣的看法？佛教的知見就是正見，對萬事萬物培養正確的見識是追求真理最根本、最重要的敲門磚。有的人學佛法，受到一些委曲，遭遇一些困難，就退失道心，半途而廢，甚至對佛教諸多的怨言，責怪佛菩薩沒有好好庇佑他，這就是沒有正見。所謂正見就是對於自己所信仰的真理，不論遭遇任何疑難，都毫不動搖信念，反而更加堅定信心，把持立場，為護衛公益、宣提真理而奮勵不懼。也就是要明瞭世間有善有惡、有業有報、有前生有後世、有聖人有凡夫的道理。有善惡、聖凡、三世、業報的觀念，才知道攝護三業，行善止惡，免墮三途輪迴。

      除此之外，佛陀常講的「四念住」、「四依法」、「三法印」、「八正道」都是正見。這些道理在各種的經典之中已有詳盡的闡揚，以下我僅就這四項簡略的加以說明：

(一) 四念住

      四念住又稱四念處，意思是告訴我們把心念繫著於「觀身不淨」、「觀受是苦」、「觀心無常」、「觀法無我」這四個法門之上，從苦、空、無我去認識宇宙人生的真相。 

      在我們的思想、觀念裡，總以為肉軀是實在的，因此為它滋養、妝扮，「觀身不淨」就在破除我們對於欲望的根本──身體的執著，了解色身的虛幻不實，而追求真實不滅的法身慧命。我們的人生苦多於樂，而我們卻無明造作，製造更多的痛苦，不知道自求多福，利益他人。我們的心念如瀑布湍流，念念不停，瞬間即逝，而我們卻不知小心加以攝護，任意讓它在生死海中浮沈生滅。世間的萬法變化無常，沒有一法是一成不變的，不能稍有執著，如果執持有我，痛苦就接踵而至。能夠以四念住的法門去認識宇宙的真相，我們的身心才能清淨自在。

(二) 四依法

      所謂四依法就是依法不依人、依義不依語、依智不依識、依了義不依不了義。依法不依人如前面所說，即依止永恆不變的真理而不依靠有生滅現象的某一個人；依義不依語即從義理本身去把握真理的內涵，而不執著戲論，滿足於語言文字的遊戲。依智不依識即依據般若智慧為人生行為的規範，而不依順一般的俗知俗見。依了義不依不了義，即依持究竟的宇宙真理，而不盲從方便邪說。四依法是我們了解宇宙人生真相的指南。能夠依止四依法，得其門而入，才能探驪得珠，登入真理堂奧。

(三) 三法印

      三法印就是「諸行無常」、「諸法無我」、「涅槃寂靜」，這些都是佛法的基本常識，也是宇宙人生的真理。 

      「諸行無常」：一切行為、一切語言，萬事萬物都是無常，千變萬化。人生是無常，世界亦無常，一切世間法都是無常，唯有脫離世間法，到了出世法的境界，才是真常。 

      「諸法無我」：世間上沒有任何東西是永遠如此不變壞的。譬如我們的身體，彷彿一棟房屋，僅僅供給我們平常活動筋骨、行住坐臥，暫時居住的場所而已。房子住久了，一定會敗壞漏雨。等到大限來臨，我們這棟老屋也會隨著殞滅無存。不僅肉身如此，財富、名利、感情，乃至世間上一切都不能永恆存在，遲早會捨離我們而去。因此我們如果瞭解因緣的道理，緣生則聚，緣滅則散，不執著無常、無我的世間法，而將身心安住於不生不滅的出世間之中，才能獲得人生的究竟快樂。 

      「涅槃寂靜」的世界就是極樂淨土的世界，只有安樂，沒有痛苦煩惱的境界。佛陀證悟之後，第一個念頭就是想證入涅槃，求一個不生不滅的境界。一般人總以為學佛是為了了生脫死，因此消極避俗。抱持這種觀念的人，是曲解佛教的愚者。涅槃寂靜的境界並不是捨離眾生、遯世退隱的意思，這樣的人，佛還呵斥他為焦芽敗胚。涅槃最高的境界為「以大智故，不住生死；以大悲故，不住涅槃。」的無住涅槃。由於悲智雙運，因此能常化眾生而永不休息。

(四) 八正道

      八正道就是「正見」、「正思惟」、「正語」、「正業」、「正命」、「正精進」、「正念」、「正定」。 

      由「正見」可以了然苦、集、滅、道四諦的道理，這是八正道的主體。再由「正思惟」以增長真智。然後「正語」，就是修口業、不作妄語。其次「正業」，以大智般若滅除一切邪業，使身心能夠安住於清淨正業之中。進而「正命」，使身、口、意三業都能合乎正法而行止，「正精進」，就是要發心修習涅槃之道；至於「正念」，則以真智憶念正道，並且沒有絲毫的邪念，最後的「正定」，即必須做到清淨的禪定。 

      總之，這八個方法，是教導我們脫離邪非，所以是「正」；最後進至涅槃的境界，也就是「道」。如果真能堅定信念，努力奉行八正道，就具足寶貴的知見了。 

      最後我要告訴各位：平時持念「阿彌陀佛」就是佛教徒的正確知見。有人或許會疑問：阿彌陀佛只是一句老太婆稱誦的佛號而已，有什麼力量呢？有人甚至鄙視只念阿彌陀佛的人說： 

      『光念阿彌陀佛就可以了生脫死，斷盡煩惱了嗎？就這幾個字就能往生極樂世界，證得無量壽命了嗎？』 

      其實學佛不只是為求了生脫死的超然而已，而是進而求取真實生命的證悟。有人曾經問一位法師說：      『阿彌陀佛四個字，真有這麼大的力量嗎？』 

      法師一聽，的確是個難題，最後他回答得十分巧妙，他對著問話的人一罵：『混蛋！』 

      這個人被罵得莫名其妙，頓時怔住了，立刻發怒起來，捲起袖子，握了拳頭，大聲責問：『你怎麼可以罵人呢？』 

法師這才悠然一笑的開示道：『你看，混蛋才兩個字，就有這麼大的力量，足以改變你的心境，阿彌陀佛四個字，怎麼會沒有力量呢？』 

      所以，我們學佛的人，平時在工作忙碌之中，口誦阿彌陀佛就是希望仰仗佛陀的加被，躋登淨土蓮邦，正如永明延壽禪師所說的「萬人修萬人去」。 

摘錄自：星雲大師於1982年11月在台北國父紀念館演講