幻喻

§ 從「幻喻」看《解深密經》和《大智度論》解空的異同 §

                                                                        釋定印

一、前言

唯識學派和中觀學派都非常注意空的理解和應用。從法性空的根本立場上看，兩者沒有太大的分歧，都是不執有、亦不執非有。但這種不從因緣、不生不滅的寂滅性，很難單靠理論去解釋，於是各種比喻應運而生。《解深密經》是唯識系較早期的經典，在勝義諦的闡發上，以心識為主，反覆推論為法。《大智度論》是中觀系的代表作，其以緣起為主，直捷明快地論證空性。二經同時以幻師變化萬物為喻，說明一切法空不可得的道理。今就「幻喻解空」為例，看《解深密經》〈勝義諦相品〉和《大智度論》〈釋初品中十喻〉所喻相同之處，以及表述方法之異，從比對和互補中，讓修行人對一切法空有更明確的了解。

二、兩典比喻的異同

      「幻」，印順導師《中觀論頌講記》解釋為：

      是類於魔術師的變幻，依某些東西，加以某種方法，現起另一種形態，誑惑人的耳目。(註1)

      《解深密經》和《大智度論》同以幻喻以解空，同取幻化的東西不真實、具欺誑性，說明萬法不真實、不自在，從而希望眾生遠離種種妄想戲論，以得解脫。譬喻中的喻體幾近相同，而本體雖不離空性，但表述重心各異，現以兩典幻喻異同比較如下：

1、喻體：幻

      在喻空之中，《解深密經》喻體為幻師、彼弟子；變幻的地點為四衢道；變幻材料，如瓦、礫、草、葉木等；以及所變出來的各種幻像，如象身、馬身、車身、步身，末尼、真珠、琉璃、螺貝、璧玉、珊瑚等。由變幻者，變幻地，變幻材料，幻所變之物輕、重的層次，都交代清楚。

      《大智度論》〈釋初品中十喻〉以十喻解空，(註2)第一個就是幻喻。同樣能變化出象、馬，《大智度論》變幻的體系沒那麼嚴密，只一句「譬如幻化象、馬及種種諸物」(註3)之後，就將結果直接呈現，而沒有交代變化過程。

2、本體：空

      雖然二經所喻的本體均為空，但側重點各有不同。《解深密經》的幻喻主要為無二、離言相(註4)而開演的。演培法師還原《解深密經》幻喻的本體時述：

      幻師喻賴耶、弟子喻轉識；或幻師是心王(八識)，弟子是心所(其他心理作同用)。四衢道喻四識住(五蘊中之“識蘊”依前四蘊之識而住)，……

      識緣色等，熏成善惡種子，就是積集的草、葉、木、瓦、礫等。若分說：柔和的草葉，喻善法種子，堅硬的木石，喻惡法的種子。……

      識與種子融合一味緣色等時，就現起種種的幻化事：幻現象馬等身，識變起三界有情果報；幻現末尼真珠等，喻識變起三界器世間無情報。(註5)

      唯識系解空，多從心說起。此心接觸萬物，不知其虛妄性，生種種執著，繼而起惑造業，流轉生死，受永無止盡的痛苦。

      此處幻師及其弟子，可比喻作心王和心所，而四衢道則喻四識住──色、受、想、行，相合而成的世間。也就是說，當心王心所接觸四識住時，不知道他的無實自性，就會戀戀不捨，產生執著而造業。業之所以造成，源於心王心所。就如諸幻事的出現，源於幻師。幻師所集的草、葉等，就是造業的材料。業，可分善、惡。當中草、葉可喻善法種子；木、瓦、礫等可喻惡法種子。心識可令種子現起三界有情或無情報，就如幻師可變出象馬等身、末尼真珠等。

      從幻喻可見《解深密經》無二離言之論。無二，就是無有為、無為。離言，就是離言法性。

      心識所變現的種種業，就如幻師所變化的諸事，是有為法，生住異滅不已，沒有實在性的。而沒有幻師從中作梗的境界，是無為。沒有造作，沒有生住異滅的寂滅境界。這境界，稱為勝義。唯識系講空，要破人心中的執，有為不可取，但無為亦不能執，若否定有為而執無為，那心中始終有一實相可執可取，凡有執取，就又像幻師取材化諸事一樣，執無為的心念又變成有為非寂的了。

      為令凡夫悟達勝義寂滅真理，假名安立有為、無為，並把離言法性，立為無為。而實際上，真實的法性，是不落言說的。這種為度眾方便施教，以導入空寂解脫之道的，就是《解深密經》在〈勝義諦相品〉使用幻喻的意義。

至於《大智度論》〈釋初品中十喻〉的十喻，印順導師《空之探究》裏說其本意為：

             這些譬喻的共通意義，是：看也看到，聽也聽到，明明有這回事，而其實卻是沒有的，根本沒有的。(註6)。

      所看所見根本沒有這回事，它並非實有自性之體，也就是說，所看所見為空，不能執實。而單就幻喻來說，與《解深密經》逐層比喻不同，《大智度論》直接在論中說明幻喻的本體：

             復次，是幻譬喻示眾生，一切有為法空不堅固。(註7)

幻化的各事，比喻作一切有為法。幻化的虛妄，亦代表了有為法的空不堅固。為何有為即是空？該論解釋：

             一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣，不自在，不久住。(註8)

      中觀系對空的解釋，多從緣起。一切有為法，都是因緣和合而成，既是和合，則非自有自存自主，跟唯識系所講的幻喻一樣，所有幻化之物，均為無常，均會生住異滅，故謂之空不堅固，一切法空不可得。

      順著幻事脈絡，該論另引《德女經》把諸法、空和因緣的關係說得更明顯：

             諸法相雖空，凡夫無聞無智故，而於中生種種煩惱；煩惱因緣，作身、口、意業；業因緣作後身；身因緣受苦受樂。是中無有實作煩惱，亦無身、口、意業，亦無有受苦樂者。譬如幻師，幻作種種事。(註9)

      諸法如幻師作幻化的種種事，空而無實。凡夫沒有多聞智慧，看見幻事就作種種煩惱。幻事成為生煩惱的因緣，煩惱又成為做身口意三業的因緣，因為業而感得後身，因為有身，行善則受樂、行惡則受苦。從業至流轉受苦，當中一一法，都是由無明生起，因緣和合而成。無明既是虛幻，因緣所合既無自性，那麼，所生起的一一法，無論是作者、還是受者，無論是今世還是未來世，都是不實在的。

一切法空，是《大智度論》幻喻的本體之一，另一重點是一切法可見可聞。《大智度論》謂：

      譬如幻化象、馬及種種諸物，雖知無實，然色可見，聲可聞，與六情相對，不相錯亂。諸法亦如是，雖空而可見、可聞，不相錯亂。(註10)

      這裏以幻事雖知無實，但眼等六根與色等六情相對，沒有錯亂，即幻事可見可聞，以比喻一切法雖空，但諸法仍可見可聞的，不能絕對否定它的存在。於此，印順導師有這樣的說法：

      緣起無實而流轉事成，有為法空不堅固。(註11)

      《大智度論》幻喻的本體就是有為法空，因緣起故無實，雖無實但流轉事成。雖承認一切法皆空，但不斷定一切法沒有存在。這種不執有亦不執無的態度，與《解深密經》不執有為亦不執無為的主旨是一致的。

在呈現本體的方面來說，兩典均說一切法空不可得。不過，《解深密經》主要帶出無二──非有非無為，以及離言自性，方便假說的空性慧；而《大智度論》則講述空性緣起無實，而流轉事成的一面。在表現手法方面。《解深密經》主要從心識變化著手，而《大智度論》則從緣起不實著手。無論是幻現還是假合，都能把一切法空無自性的一面解釋出來。《解深密經》比譬喻的特色，在於次序明晰，從幻師、幻處、幻材、幻事，層層相因，讓讀者明白有為的形成，看清每一環節的不可取著。而《大智度論》直接把幻事呈現，至於幻師如何變幻萬事，整個過程沒有交代，所變幻之物也只有「象、馬」，不像《解深密經》那般，還可細分有情或無情的事物。在解說本意時，偏向直接說明一切有為法空不堅固。一經細緻，一論明快，同是幻喻，解述效果各不相同。

三、從差異中互融

      從世間法到出世間法的連接來說，兩典架構有較大的分別。《解深密經》是一點深入，《大智度論》是述而旁引的。兩典論證不同之處可作互補，以助對空的理解。

      《解深密經》論證架構可分為三：一、總說義理。從如理請問菩薩與解甚深密菩薩的問答，說出一切法非有為非無為，為欲令眾生於離言法性現正等覺，假立明相。二、舉幻事，以諸法喻離言事有。三、結說重點。重申聖者見離名言，故現正等樂；為欲令他人也現等覺，故假立名相。而愚者受痴所惑，以致執二依言戲論，流轉生死苦海。

      當中以幻說真理的，只有第二部分。其以眾生「見幻事」為核心，開演法空不可取之義。該經把看到幻事的兩類人：一類是愚夫、一類是智者，亦分兩個層次去描述。先講幻喻中人見幻事的反應，再講他們所代表現實世間人對有為無為法的態度。幻喻中愚夫一見幻事就信以為真，更執所見的象馬等為實有。他們的反應，代表了世間愚者對二法的態度：

      此所得者，決定實有有為、無為；如其所見，如其所聞，堅固執著，隨起言唯此諦實，餘皆癡妄。(註12)

      愚者不知道一切法是離言法性的，故見到有為法的事物，就執其為有為法；有人告訴他一切法無為，他們又執無為法為實有。他們不明白真理，不但不去求真，反而以為自己很聰明，堅持自己所見所聞是對的。不止堅持己見，更要隨著所執生起言說，只有他們所見的才是諦實，徹底否定其他說法。這類人是跟空性背離的。

      同樣看到幻事，幻喻中智者知道它的不真實性，不被草木所變的象馬等幻物迷惑，但亦不否定幻狀行相的存在。這種不執有，也不執無的態度，正反映了世間智者的見解：

      不如所見，不如所聞，堅固執著，隨起言說：唯此諦實，餘皆癡妄。為欲表知如是義故，亦於此中隨起言說。(註13)

      智者能對一切法的離言法性如實了知，無論是有為法，還是無為法都知道其無實在性。故不會為所見所聞所迷惑，而起此是餘非的言說。他們雖然知道一切法的本體無實自性，但也明白了別有為法，是人類思考的過程。為了令眾生明白勝義真理，仍會隨順世俗的說法，而起言說：一切法沒有實在的有為、無為。不執有無，不執說話真假，方便自在。《解深密經》謂，能做到這樣，就得空性慧了。

      《解深密經》針對「見幻事」的一點，對兩類人的根基，面對幻事的看法、做法，極清晰、層次一致地逐步抽述。《大智度論》對空的演繹，則沒有局限於「見幻事」的一點上，該論以「如幻」為中心，從不同角度，把幻事的成立、執幻的煩惱，以及如何覺幻而得解脫等把空的真義帶出。

      《大智度論》的論證架構可分為三：一、開宗明義。以幻化象馬諸物，說明諸法雖空而可見可聞；二、以經引喻。借《德女經》德女與佛陀就幻事對答，說明諸法皆空；無明若盡，眾苦集皆盡。三、幻喻結說。以諸行如幻、欺誑小兒，重申一切有為法空不堅固。三個部分均與幻喻有關。除了《德女經》對答較長之外，其餘都表述得十分精簡。基本上，舉喻之後，就直接說明道理，譬喻與道理之間，幾乎沒有推論的過程。沒有深入細緻的分析，這樣卻有助更廣闊的折射面，於性空方面能作多角度的說明。而這些說明，也正好為《解深密經》還未圓滿的地方，作一補充。

      在幻事成立方面，《解深密經》說愚夫一見幻事就信以真。明明是草木所變，為何那麼容易受騙？《大智度論》就說到「雖知無實，然色可見，聲可聞，與六情相對，不相錯亂」，其所引的《德女經》亦云「是幻相爾，雖無根本而可聞見」(註14)。幻事雖假，但根與塵相對，眼所見、耳所聞，沒有錯亂。既與人本身的取像、領納、了別特質都不相違，自然就容易相信自己所見、所聞的了。

      在覺幻得脫方面，《解深密經》只說智者「聖見離名言故，現等正覺」(註15)，聖者如何從幻事以得聖見，依何現等正覺，則沒有解述。該經又說愚夫「彼或不定或邪定，流轉極長生死苦」(註16)，卻也未講愚夫如何脫離流轉之苦。觀《大智度論》所引《德女經》，則有較為明確的次弟和說法：

      無明因緣諸行生，乃至眾苦陰集。如幻息、幻所作亦息；無明亦爾，無明盡，行亦盡，乃至眾苦集皆盡。(註17)

      由無明因緣而有種種行業，從而生起諸苦。正如有幻事，是因為幻師借物演化。如果幻師不作，幻事亦無。這正比喻，無明無，行業則無所依而不生，行業不生，眾苦亦盡了。也就是說，能夠從根本──無明下手的話，不執無明，不為無明驅使而生行業的話，眾生流轉之苦則可盡。

當然，《解深密經》的內容，亦可豐富《大智度論》的論說。

      在執幻的煩惱方面，《大智度論》只說凡夫「於中（諸法）生種種煩惱，煩惱因緣作身、口、意業」。但他們生甚麼煩惱，又作了怎樣的三業？卻沒有交代。《解深密經》在愚夫堅固執著有為、無為的表現，正好作一補充，而他們隨起言說，唯此諦實，餘皆愚妄，也是隨著煩惱而起的口業。這些想法和業行，正好補足了為何眾生作業而得後身，煩惱不斷的問題。

四、結 論

在借幻喻以詮釋空的內容上，唯識系的細緻深密和中觀系明快多維；唯識系強調心識、中觀系凸出因緣，側重點和表現手法各有不同。不過，他們不著二邊，也不否認二邊的立場是一致的。兩家都能看清世俗見解之謬誤，也能隨順世俗，假名安立，從而引導眾生離諸戲論，免受流轉之苦。在相異之中找出共通之處，從共通之中互補彼此內容的缺漏，我們對空的認識將更準確、更透徹。

註 釋：

註1：印順導師《中觀論頌講記》，p171。

註2：《大智度論》卷6〈釋初品中十喻第十一〉：「解了諸法：如幻、如焰、如水中月、如虛空、如響、如犍闥婆城、如夢、如影、如鏡中像、如化。是十喻，為解空法故。」（大正25，101c8-10）。

註3：《大智度論》卷6〈釋初品中十喻第十一〉（大正25，101c19-20）。

註4：《解深密經》卷1〈2 勝義諦相品〉：「一切法者略有二種：一者有為、二者無為；是中有為，非有為非無為；無為，亦非無為非有為。」（大正16，688c23-25）。

註5：演培法師《解深密經語體釋》p.73-74。

註6：印順導師《空之探究》p196-197。

註7：《大智度論》卷6〈釋初品中十喻第十一〉（大正25，102a27-28）。

註8：《大智度論》卷6〈釋初品中十喻第十一〉（大正25，102a28-b1）。

註9：《大智度論》卷6〈釋初品中十喻第十一〉（大正25，102 a10-14）。

註10：《大智度論》卷6〈釋初品中十喻第十一〉（大正25，101 c19-22）。

註11：印順導師《大智度論筆記》（C015）p210。

註12：《解深密經》卷1〈2 勝義諦相品〉（大正16，689b17-19）。

註13：《解深密經》卷1〈2 勝義諦相品〉（大正16，689b25-28）。

註14：《大智度論》卷6〈釋初品中十喻第十一〉（大正25，102a21-22）。

註15：《解深密經》卷1〈2 勝義諦相品〉（大正16，689a19-20）。

註16：《解深密經》卷1〈2 勝義諦相品〉（大正16，689c7）。

註17：《大智度論》卷6〈釋初品中十喻第十一〉（大正25，102a25-27）。