佛法答問 (五) 釋定賢

 

佛法答問 (五)  釋定賢

常言道：「人誰無過？過而能改，善莫大焉！」眾生不免犯過錯，怕只怕是執迷不悟，不覺、不知或不肯見過錯而懺悔改過。與一些在囚而有興趣修學佛法的同學交流後，感覺他們都很有誠意學習，亦為其一念「貪、瞋、痴」之差觸犯刑法而身繫囹圄感到惋惜。整理了一些與同學們的佛法問答，給大家參考，內容如下：

 

§ 在囚人士如何可以有系統地學習佛法呢？

答：相對於基督教和天主教，香港的佛教在世俗的資源和管理上是比較少和鬆散。在監獄弘法方面也是如此，主要是由於歷史和政治制度上的因素，以及正信的人間佛教 — 大乘佛教的入世和救世精神，未能積極和有效開展，所以幫助在囚人士有系統地學習佛法是比較困難。慶幸近年佛教在社會的影響力和弘法方向已有所改進，祈願日後各方面都能夠配合，例如多些佛弟子發心投入服務、監獄𥚃可以宣傳佛法活動、開設佛學班和方便遍排同學們的學習時間、大學為在囚人士提供函授課程等等。在現階段可多看佛書、念佛拜佛和靜坐，假以時日，相信各方面是會有改進的。

§ 請問「空」是怎麼一回事？

答：「空、無我、因果業報」是佛教所要探討的宇宙人生核心問題。「空」並非表示什麽都沒有，反而正因為空，世間的一切才能夠生起和消失。若「不空」，好的便不會變壞(或生的不會死)，壞的則永遠沉淪(或沒有離苦得樂的機會)。所以從實際和積極的佛教層面來說，「空」表示一切法(現象)的因緣生滅、無我(無實自體)、無限的可能性和機會。徹底證悟「空性」的人，名之為佛菩薩或高僧聖賢，他們在任何境界都能逍遙自在，同時可以啟發眾生領悟宇宙人生真理，以及究竟離苦得樂的方法。

 

§ 佛教中對於鬼有什麼看法呢？他們真的存在嗎？為什麽一般人看不見？

答：凡夫是因應自己過去和現在所造的善、惡業(由身、語、意作出)，以六種生命的形態 — 六道(天、人、阿修羅、鬼、畜生、地獄)展轉在天上人間生死輪迴，佛經裏是有描述。因此鬼是有的，並且與人一樣，是眾生的一類。「見不到，不表示不存在；見得到，亦不表示真實。」見不見到，是取決於當事人的因緣業力；業力是以前多生的積累或和今生所修習而得的，因此眾生的稟性、智慧、能力、福報等各有差别。我們凡夫不知道的事情和境界實在太多了！最重要是活在當下(珍惜現在)，就如佛菩薩教導我們：「勤修戒定慧，息滅貪瞋痴。諸惡莫作，眾業奉行，自淨其意。」這樣，我們便是與聖賢同在，現在及將來都不會墮落在「鬼、畜生、地獄」三惡道的意識形態中。活在正確的心念行為，自然踏實自在，「見或不見」已經不重要了。

 

§ 佛教是有開光之類的作法嗎？

答：人間佛教或大乘佛教的精神，是著重人修習正知正見(知因識果)和一切善行，從而改善和提升生命的品質，令自他身心平衡安穩，最終究竟離苦得樂。其他迷信、邪見、戲論、外道或民間的風俗信仰，正信的佛教是不會隨便附和的。但有時為滿足和隨順世俗人的願求及令其安心、歡喜，佛教或會用一些方便權宜而無傷大雅的方法(例如開光、祈福等)，引導眾生進入佛門，是名「先與欲鉤牽，後令入佛智」。

 

§ 從新聞得知，香港變得很亂，我心𥚃也覺難過，不知可以做些什麽？

答：是的，香港近年的社會事件，造成人際關係嚴重撕裂，很多人變得不理性和暴燥，互相傷害，實在令人痛心！這驗證佛教所講的「世間無常、苦」的道理。頻繁的人禍天災，是人類的惡共業(共同與貪、瞋、痴相應的惡劣心念行為)所招感和引發，唯有透過認真的慚愧反省，悔過行善，慈悲迴向，命運才會改善。請常念佛菩薩聖號、修慈悲觀和念經迴向給自己和一切眾生，這樣身心便會漸漸柔和自在，思想行為清明正直，便不會有患得患失(怕得不到或失去)的不安感覺。其實學佛修行是不可著相(不執著任何境界)的；隨順正理，不計較得失感受，應做可做便做，做得多少算多少，惡事莫作，瞋怨勿生，自然心安理得，理得心安。

 

§ 出家、在家眾在佛學院學佛修行，與在大學裏學習佛法有何分別？

答：出家眾和在家眾的學佛內容，基本上是一樣；但出家眾在戒律的修學上，戒條是較多和要求較高。至於在傳統的佛學院，與大學所教的佛學內容比較，傳統的佛學院以出家人為主，是著重宗教信仰、教理和修行方面，而世俗大學所教的佛學內容，是比較著重學術和社會性的研究探討；所教的教理内容，佛學院和大學大致相同，而傳統佛學院所教的佛法義理，是較為深入和著重佛教的救世精神。

 

§ 漢傳(中國)佛教與印度、泰國佛教有何分别？

答：簡而言之，根據文獻記載，大小二乘佛教在西漢(約公元1世紀)正式從印度傳入中國，後來佛經翻譯成中文，與中國的道家和儒家思想互相影響，續漸形成富有中國特色，但不失佛教正義，以大乘菩薩道(普度眾生)為主的漢傳佛教。印度的佛教，約在公元12世紀，印度被回教軍隊入侵後續漸沒落；到公元19~20世紀，才從中國、西藏、和南傳諸國(泰國、緬甸、斯理蘭卡)傳回恢復，現時印度的宗教信仰是以印度教為主。至於泰國的佛教，是同屬緬甸和錫蘭的佛教，名為「南傳上座部」，大乘稱之為小乘佛教，是以自了為主的解脱道，教理方面沿用原始或根本佛教教義。

 

§ 為何印度佛教會沒落呢？

答：佛教在印度的沒落因緣很多，簡略歸納主要的原因為：一、大小二乘及各部派的佛教未能團結；二、印度的婆羅門教(即現今的印度教)，約在公元7 ~ 8世紀復興；三、佛教在中世紀漸漸滲入世俗的神教色彩；四、佛教的人材漸漸凋零；五、回教軍隊約於公元12世紀入侵印度，迫害佛教，導致其加速衰落和幾近消失。

 

§ 若有人將財產一次過布施，或將其分開布施至他生命完結，那一種功德較大呢？

答：從佛教的立場而言，布施之功德不在於數量和方法，最重要的是布施者的發心和動機。上乘的布施是與空(般若)相應 — 不著一切相和分别，即不執著我在布施、布施物和所用方法、布施的對像，是名三輪體空。布施應與智慧和慈悲相應，不在意功德的有無或多少；隨緣隨份做得好和多，然後誠意迴向佛道以及眾生離苦得樂，便是真正符合大乘佛法所提倡的「慈悲喜捨」精神，亦名為布施波羅蜜。

 

§ 請說明一下《心經》中「色不異空，空不異色；色即是空，空即是色」的意義。

答：「色」是物質性，可以理解為「有」；「空」可以理解為「無」。無論是物質、精神狀態和世間的一切人、事、物現象(相)，都是由於各種因緣條件相遇而生起(有)，亦是由於各種因緣條件的消散而消失(無)；因此各種現象皆沒有永恆不變的真實自體，佛教稱之為「緣起、無常、無我、空」。凡夫不明此理，常執著世間一切為實為常(或斷)，當出現變化(順逆境、有無)時，心會隨著各種境界轉動，因而苦惱叢生。若能體悟《心經》中「色，空」都是(不異，即)「緣起性空」的真理，放下對自我身心和人事物的執著(照見五蘊皆空)，苦惱便會自然消失(度一切苦厄)。這是般若空觀的心髓，但在未徹悟時還需要勤修佛法，從「信、解、行、證」上下功夫。

 

§ 出家眾重威儀，可以作如世俗的歌唱表演嗎？若作了是否犯戒？

答：出家人是需要注重威儀和遵守戒律，才不被世人譏疑。自己的身口意三業清淨，才能降服煩惱習氣，不被世間各㮔引誘所迷惑而招致墮落，學佛修行才能進步，才能將正信清凈的佛法弘揚開去，利益法界眾生，這是自度度人的根本。經云：「心淨則眾生淨，眾生淨則國土淨。」若自心不清淨，又怎能淨化自己、别人和世間呢？所以學佛修行的人，要開發智慧，以抉擇何事應做或不應做，謂之「進退有據」；同時也要培養慈悲、體諒、包容，學習忍耐和超越一切順逆境界。能常正念佛法和不失菩提心行，達至身心及人事的平衡和諧，是名菩薩中道行。若符合上述原則，名為「音聲佛事，方便度眾」，否則便犯律儀而自誤誤人。

 

§ 在暢懷法師寫的《靜坐講義》中，講世間無常：「古往今來一切眾生，不論男女、貧富、國王、天神，乃至羅漢、菩薩、佛陀，神通廣大，智慧無量，而今何在？」但是《阿彌陀經》講阿彌陀佛壽命無量，這不是常嗎？還有，觀世音菩薩原是古佛，從古至今都在渡眾生，這算不算常呢？若菩薩和佛都不存在了，那信佛、拜佛、供佛有什麽意義呢？

答：龍樹菩薩在《中論》描述一切法(現象)的實相是：不生不滅，不常不斷，不一不異，不來不出。這境界是佛菩薩和賢聖僧，以般若智慧徹底證悟諸法空性(真實相)才能圓滿了解。一般凡夫，是以自我為主的心識，去審計思量自我身心和世間人事物的現象，認為是有實在的生滅、常斷、同異和來去相。佛教聖者的慧觀就不同，因為一切現象都是各種因緣條件相聚而生，各種因緣條件消散而滅，所以諸法(一切精神和物質現象)，都沒有永恆不變的真實自體，諸法每刻都在變化中，佛教稱之為「諸行(造作)無常，諸法無我，緣起性空」。如果堅持執著生滅、常斷、同異、來去、是非、好壞、得失等等，隨著自己的喜惡造作身口意業，便會產生種種苦惱。世間的現象看似是有生滅、正邪、成敗等等的，有時佛菩薩為迎合眾生的根性和知見，用種種方便善巧示現，勸勉眾生行善積德，將善業作為菩提(覺悟)資糧，導向徹底離苦得樂(究竟涅槃)、自度(幫助)度人(世世常行菩薩道)，就是學佛修行的終極意義。

 

§ 《靜坐講義》有這樣一段話：「母未生之前，及生命結束之後，心靈依舊湛然不動，可謂亘古不變，永久常恆，佛經稱此為『常住真心』。」這裏講的常住真心，與佛教所講的靈識、神識是同一回事嗎？

答：無論外道(非佛教)講的是「靈魂，靈識，元神」等，都是指「心」或「精神」的狀態。佛教描述眾生的純樸真心為「常住真心，本源覺性，真如，自性」等等，都是方便施設的假名(文字)，目的是給予學者方向、信心和修學時有所憑藉。在佛經裏常提及「心，意，識，智」的心理/精神狀態；一般來說，心是泛指思想，意是有方向的思惟，識是根、境接觸/思惟後之記憶，智是佛教所著重，是指將心意識轉化為善、清淨、有智慧，從容自在、向解脱(離生死煩惱)。所以唯識宗有轉八識成四智之說：即轉「眼意鼻舌身」五識→成所作智；「意識」→妙觀察智；「末那識」→平等性智；「阿賴耶識」→大圓鏡智。轉識成智即是轉煩惱成菩提，目的是將凡夫虛妄的心識，轉化成般若智慧以證悟無我、空性；而不是外道所說，每個眾生都有一個永恆不變的靈魂/元神等，此是「常我、神我」的異稱，執之便成為苦惱之根源；若能超越自我，便是「百尺竿頭猶進步，十方世界現全身」的境界。

 

§ 在眾多佛教書中，不時會有「續佛慧命」這個詞出現。是不是指佛的壽命要靠信徒敬拜、供養、傳教，才可延續？是佛需要信徒敬拜，還是信徒需要敬拜、供養佛？

答：「續佛慧命」是指皈依三寶，成為佛教徒，並且至誠認真學佛修行，實踐菩薩道，以達自度度人的願望和目標。禮拜、供養佛菩薩，是尊師重道、培養福德智慧資糧的方便；敬拜是降伏貢高我慢，供養/布施是慈悲心的體現，傳教是轉法輪傳達佛法智慧。眾生需要佛，因為眾生需要學習佛陀的慈悲智慧和修行方法；菩薩慈悲不捨一法(廣修六度萬行，普度眾生，自度度人而成佛)，亦以般若智慧不執一法(照見五蘊皆空)，此即「心佛眾生無差别，迷時眾生覺即佛」。

 

§ 禪宗有一種講法：「佛迷即凡夫，凡夫即是佛。」我想，若佛都有迷的時候，那凡夫經無數世修成佛，又有什麼意義呢？一迷又變回凡夫了！在《楞嚴經》中阿難尊者問佛陀，佛會否再有迷的時候；佛陀回答是不會的，就如黃金經冶煉後不會變質。請法師講講您的看法。

答：佛以真金為喻，只會變形(方便度眾)，不會變質(不再迷惑)；我相信是真實的。

《六祖壇經》慧能大師開大悟時說：「何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。」凡夫迷時就要修(要醫藥)，悟了(成佛聖賢，如金、無病)，就修無可修！無病，幹嗎還要醫藥？！大師徹見空性，連空也不執，怎會執有？！徹見自性本清淨(見自本性)，何來有迷？！迷是凡夫也！為什麽會迷？因為凡夫「執迷不悟」，未能體悟「五蘊皆空」。佛證知「一切有為法(世間的生滅現象)，如夢、幻、泡、影，如露亦如電」，還會有所執著(轉悟成迷)嗎？！

 

§ 一位很有名的法師在他寫的書中說，念佛也是打妄念。照這樣說，豈不是可以講佛陀在淨土經中教眾生打妄念？這可以講得通嗎？

答：佛說種種法，為度一切人；若無一切人，何用種種法？所謂「各師各法」，意思是面對不同根性(智慧，程度，時空因緣)的眾生，法師說各種深淺不同的法，目的是要令眾生明白佛法真理，捨離一切執著而自在解脱。所以《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄」；但當然也不可以隨便破壞世間法相，即須令眾生捨離「空、有」二相，不執兩端。般若經講真空，阿彌陀經講妙有，互不妨礙，各得其所，相得益彰也。

 

§ 有居士寫的佛教書，教一種念佛方法，即念「南無三十六萬億一十一萬九千五百同名同號阿彌陀佛」。就我所知，佛經中只是講在西方極樂世界有一位阿彌陀佛，並無講過有很多阿彌陀佛；我想知道在佛教道場或真正的出家人，有沒有這樣念佛的？這種念法是否正確可行？

答：後世的註釋經文和淨土懺法，是有上述類似的文句。加此龐大數目於佛號前，我以為主要是表達對阿彌陀佛的大智慧(無量光) 、大慈大悲和不可思議功德力(無量壽)的讚揚，以增益念佛者對阿彌陀佛的尊崇、歡喜和信心。其實如果能夠時常保持心地平和、至誠恭敬、信心清淨，念佛數量的多少不是大問題；當然是多念多益，正如一位教授說，以念佛的數量改變心的質量，這確是一種善巧方便。念佛宜一字一句念，培養慈悲智慧，專注而歡喜自在，並普皆迴向眾生離苦得樂，共成佛道。