佛法答問 (四)

 

 佛法答問 (四)    釋定賢

1. 本人近年來很迷惘，疫情沒完沒了，社會又不斷發生衝突事件，感覺上香港已經不復平靜，不再是安全的地方了。法師，我明白佛教叫人行中道，隨順因緣，可是我內心真是十分不安，對未來更加失去信心，請問我可以怎樣做？怎樣不起瞋心？

答：《禪林寶訓》載有晦堂祖心禪師 (1025-1100) 的開示：「久廢不可速成，積弊不可頓除，優游不可久戀，人情不能恰好，禍患不可苟免。夫為善知識達此五事，涉世可無悶矣。」大意是說：1.長久廢置不用的(好)策略、制度或事情不可冀求速成，2.積習已久的(壞)制度、習慣和事情不可期望立刻清除，3.不可貪戀久享安逸優裕的環境和待遇，4.世事人情複雜多變，是難以做到恰到好處、面面俱圓的，5.禍患逆境出現時，不可一味逃避，若能勇敢忍耐、理智面對處理，轉機突破亦會產生。能夠通達明瞭此五事之道理和關係，能以慈悲智慧忍耐妥善處理人事物，名為善知識，待人處世便不會鬱悶焦慮了。

       常言道：「世事豈能盡如人意，但求無愧於心。」於大乘佛弟子而言，這個「心」就是發願學佛修行時的「初心」，亦即是「菩提心，大悲心，無所得心 (體悟空之智慧)，長遠心」。當遇上各種順逆境界時，檢視自己可有忘失此心？若有，應令心生慚愧，提起正念，正觀世間人事萬物，無非是「因緣生滅、變幻無常、暫有假有」的把戲，若過度投入、不能認知「戲假」而執著「情真」，便會墮入憂悲苦惱的泥沼而不能自拔。

       《雜阿含經》云：「如來離於二邊，說於中道，所謂此有故彼有，此生故彼生，.....此無故彼無，此滅故彼滅」。世間一切現象的生起和消失，都有其因果關係，但都是沒有實體自性，佛教稱之為「無常、無我、空」。悟得此中道正理(緣起性空)，名為「看破」，即可「放下」，便得「自在」，不被世間之成敗得失、苦樂生死等境界所逼迫困擾。然後，提起「初心」，增益信願行力，反覆修行「因緣觀、念佛觀、慈心觀」等法門，並將其理論精神應用於日常生活當中，冷靜沉著應對世情變幻，不緊張不鬆懈，耐心勇毅前行，確信「明天會更好」，因為「眾生皆有佛性」，只要回光自照，返樸歸真，清淨身口意三業，勤修戒定慧，息滅貪瞋痴，諸惡莫作，眾善奉行；當福德智慧日增，便能令生活和諧、身心安穩，繼而超脱生死輪迴苦惱，乃至成佛以普度眾生，皆有可能。

 

2. 我很想學大悲咒，可是有很多發音也不太懂，請問如何可以學好它？如果念錯了發音會否影響效果？

答：《毘尼母經》卷4云：「佛告比丘：『吾佛法中，不與美言為是，但使義理不失，是吾意也。隨諸眾生應與何音而得受悟，應為說之。』」佛世時有弟子提出，以優雅和統一的語言來弘揚佛法。佛陀不讚成，說應該用當地的語言 (方言) 來弘法，這樣大家更能聽得清楚明白和悟解。這表示修學佛法，最重要是理解其内容意義及實踐方法，而並非著重於音聲、語言或外相、形式上的造作。這即是學佛修行的其中兩項重要原則：「依法不依人，依義不依語」。

       佛教的中、長密咒內容，其涵義大多是敬禮稱揚、感恩佛法僧和菩薩聖者的大慈大悲、大智大勇的願行和德能，並囑咐眾生擁護修學佛法。持咒與念佛相同，行者是修學佛菩薩的慈悲喜捨願行，並將一切善法功德普皆迴向，願法界眾生都能夠恭敬三寶、修持佛法，現世身心得法喜輕安，增益慈悲智慧，將來徹底離苦得樂，這即是大乘菩薩自度度人的心行。

       因此，持咒、念佛、誦經，貴乎了解其大義，以至誠恭敬心，專注認真受持念誦，同時與慈悲、智慧、無所得 (不執取 / 空) 相應。如是修學佛法，自有不可思議之效果。

       學習持咒誦經，務實的方法，是多聽聞和參考大德法師或居士的相關讀音、開示，然後正心攝意，依正信的學佛態度多加練習即可。

 

3. 佛教是說因果的，如果有一個人殺了人，被警方捉到了，而他一定會受法律制裁的 (例如終身監禁)，他受的法律制裁是否取代他殺業的果？以及他受了法律制裁後的果報會否出現？

答：此類問題，是沒有絶對答案的。因為每個人在過往生及今生所造的業不同，各人現在所遇的緣和對應的心念行為又不同，所以即使是類似案例，各人招感現在或將來的果報也是不盡相同；佛教稱之為「世間無常，緣起甚深」。但有一點可以肯定，因果是歷歷分明，報應的來臨是遲早問題，但絕不會爽約的。

       譬如某殺人犯是一時衝動的誤殺或自衛殺人，事前沒有動機，事後深感後悔，並肯坦白認罪及努力懺悔改過，那麽他現在和未來所受的罪報 / 惡報可能會減輕，甚至消失。但若殺人前是有動機預謀，殺時心狠手辣及興奮歡喜，被捕後不認罪及不肯懺悔改過，那麽他現世和將來所受的惡報，極大可能會加劇加深；即使已受現世的法律制裁 (花報)，未來世也會展轉墮落三惡道 (餓鬼、旁生、地獄) 之果報。

       因此平時須謹言慎行，諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，否則多行不義必自斃。所謂「善有善報，惡有惡報；若還不報，時辰 (因緣條件) 未到；時辰一到，什麽都報！」

 

4. 請問佛教所說的「方便妄語」是什麼？說了方便妄語會不會犯了「不妄語」戒？

答：「方便妄語」之義：方是方法，便是便利，妄語是不真實、欺誑的語言。方便妄語即是為利益眾生而說的不真實語，但是為安撫、引導眾生離苦向善的一種權宜、善巧方法。

       《法華經》裡有〈火宅喻〉：佛告舍利弗尊者，譬如有長者 (聖人) 諸子 (眾生) 居住於大宅中 (世間)，大宅已漸頽敗並起火 (多惡業人禍天災)，長者有力自出火宅，但諸子貪戀嬉戲，不知驚畏危險。長者欲警告諸子危險實情，並令速出火宅；但長者思惟，諸子久居大宅戀著戲處，告其險情令出，諸子會不肯信受並反而會四處戲走。於是長者用「方便妄語」，騙說宅外有諸子喜愛之種種珍奇玩物，著諸子速出任取，諸子聽罷歡喜踴躍，競共馳走，爭出火宅而終獲平安...... (後長者真贈諸子玩物)。此可謂「先以欲鈎牽，後令入佛智」一例。

       由此可知，佛教指的「方便妄語」，必須與慈悲及智慧相應，目的是利益、安撫救護眾生，助其離苦得樂之謹慎、權宜、善巧語言，而並非是順口開河、諂媚討好或損人利己的欺誑言論，否則「方便變隨便 (沒慈悲智慧原則)，隨便出下流」，便犯「不妄語」戒了。

 

5. 請問龍天護法是什麼？

答：龍天護法又名天龍八部，略稱八部眾，指天神、龍、蛇等護持佛法的八種守護神。即1.天，2.龍，3.夜叉，4.乾闥婆，5.阿修羅，6.迦樓羅，7.緊那羅，8.摩羅伽。

《法華經》卷2〈譬喻品〉云︰「天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓羅、緊那羅、摩羅伽等大眾，見舍利弗於佛前受阿耨多羅三藐三菩提記，心大歡喜，踊躍無量。」此中，「天」，指梵天、帝釋天、四天王等天神。果報殊勝，光明清淨。「龍」，指八大龍王等水族之主。「夜叉」，指能飛騰空中的鬼神。「乾闥婆」，係帝釋天的音樂神，以香為食。「阿修羅」，意譯作非天、無端正、無酒。此神性好鬥，常與帝釋戰。「迦樓羅」，即金翅鳥，身形鉅大，其兩翅相去三百三十六萬里，取龍為食。「緊那羅」，似人而有角，故又名「人非人」，又稱天伎神、歌神。「摩羅伽」，即大蟒神。此八部眾皆係佛之眷屬，受佛威德所化，而護持佛法。因此在大乘經典中，彼等也往往是佛陀說法時的會眾。

此外，另有四天王所率領的八部眾，與此略有不同，即︰1.乾闥婆，2.毗舍闍，3.鳩槃荼，4.薜荔多，5.龍，6.富單那，7.夜叉，8.羅剎。《仁王護國般若經疏》卷2云︰「八部者，乾闥婆、毗舍闍二眾，東方提頭賴吒天王領；鳩槃荼、薜荔多二眾，南方毗留勒叉天王領；龍、富單那二眾，西方毗留博叉天王領；夜叉、羅剎二眾，北方毗沙門天王領。」

關於八部眾圖像的造立，唐‧段成式《寺塔記》載︰「東禪院，亦曰木塔院。院門北西廊五壁，吳道玄弟子釋思道畫釋梵八部，不施彩色，尚有典刑。」又，《出三藏記集》卷12〈法苑雜緣原始集目錄〉中有「宋明帝‧齊文皇文宣造行像八部鬼神記」之目。據此可知，其圖像之造立，我國自古已有。日本奈良興福寺西金堂所安奉的八部眾像，係天平六年(734)正月皇后藤原氏所造立，今被列為國寶之一。 (參考：《中華佛教百科全書》電子版)

 

 

(部份內容，曾刊登於《溫暖人間》。)