§ 略談黃龍道風 § 定印法師
1. 引言
中國自曹溪慧能(638-713)後，禪宗有著很大的發展。其弟子青原行思（671-740）衍出雲門、曹洞、法眼三宗，另一弟子南嶽懷讓（677-744）衍出溈仰和臨濟兩宗，及後臨濟再分黃龍和楊岐二派，逐成為禪門的五家七宗。
黃龍派開創者普覺慧南（1002-1069），師承臨濟七世石霜楚圓（986-1039）。慧南倡「觸事而真」、「貴在息心」(《黃龍慧南禪師語錄》)，在江西的盧山、黃檗一帶弘法，及後開發黃龍，自謂：「黃龍出世，時當末運，擊將頹之法鼓，整已墮之玄綱」(《黃龍慧南禪師語錄》)。其整頓禪風，大振紀綱，聲譽日隆，逐啟黃龍一派。
禪宗在北宋年間甚為盛行，黃龍派亦不甘後人，除受到朝廷重視(真宗、神宗、哲宗等先後敕賜師號或扁額)，朝臣雅士亦絡繹求法。其法嗣均為四方才俊，遍及川、陜、湖、廣一帶，惠洪(1071-1128)的《禪林僧寶傳》曾謂 ：「黃龍法席之盛，追媲泐潭馬祖(709-788)、百丈大智(720—814)」，認為黃龍派可上追遠祖道一、懷海的盛況。黃龍派能大振禪風，除對禪機別具會心外，其謹嚴樸實的道風，亦為叢林帶來一股清氣。尤其頭三代祖師，無論氣質、僧格，還是侍學、應事的態度，均見高風亮節，實為後世模範。今先簡介黃龍三代重要人物，再略談其道風。
2. 黃龍祖師簡介
普覺慧南(1002-1069)，先求法於雲門宗懷澄、法眼宗澄湜、曹洞宗智賢，後嗣法臨濟宗石霜楚圓。北宋真宗治平二年(1065)開法黃龍，名聲遠播，江湖閩粵慕名求法者絡繹不絕。
泐潭洪英(1012-1070)，閱華嚴十明論，悟入宗要。聞黃龍慧南於黃檗山宣說法要，遂前往依止，其後入室嗣法。慧南示寂後，於江西泐潭寺開法。
晦堂祖心(1025-1100)，先後求法於臨濟宗雲峰文悅、翠巖可真、泐潭曉閱，皆精通經論，後得慧南印可，繼任黃龍住持，十二年後退居，以晦堂為額。
寶峰克文(1025-1102)，深入華嚴、法相，投師慧南，於紹聖二年(1094)任靖安寶峰寺住持。宋神宗賜紫袈裟和「真淨」師號。
東林常總(1025-1091)，禮慧南為師，二十年間盡得玄奧。元豐三年(1080)任盧山東林寺住持，大開禪風，宋哲宗賜紫袈裟和「廣惠」、 「照覺」師號。
靈源惟清(1040-1117)，初謁雲門宗法安，後任祖心侍者，得其心法，並於其退位後，任黃龍住持，期間治理叢林井然有序。其後退任，受邀住靈源寺，又任雲居山首座，廣傳法席，道譽四馳。
死心悟新(1043-1114)，初求法於雲門宗法秀，後投黃龍祖心，因師「死卻無量劫來全心」之語而悟道，號「死心叟」。政和元年(1111)住持黃龍，繼承祖師基業，弘揚黃龍宗風。
3. 黃龍道風及其啟示
黃龍道風，主要在修養、修學、待人和處事四方面展現。從各禪師的行儀，我們可以獲得心靈的啟迪，亦可隨其品德，學習正見修行之路。
3.1. 修養
慧南禪師的修養歷為禪林敬重。蘇門四學士之一黃庭堅(1045-1105)曾謂：
黃龍南禪師器量深厚，不為事物所遷。平生無矯飾，門弟子有終身不見其喜怒者。雖走使致力之輩，一以誠待之。故能不動聲氣而起慈明之道。
心無煩惱，故能器深不可測量。胸廣有容，亦不為外境動搖於心。坦蕩誠懇，生來作事無矯詐修飾。對待親近之人，也不會恃熟賣熟，喜怒形於色。心無分別，無論高位，還是跑腿，均以誠待之。
最莊嚴的威儀，是有定力。有定力的人，不為外境惱亂內心寧靜。內心夠安寧，才不說錯話、做錯事。德行清善的人，不必教理宣口，而自能帶起慈憫明心之道。
明末曹洞宗的元賢禪師(1578-1657)對慧南禪師亦有此評價：
黃龍南進止有度，居常正襟危坐。……是知輕浮躁動，必非大器。雖得悟入，終虧全德。(《永覺元賢禪師廣錄》)
慧南禪師行住坐臥威儀具足，其剛正之格，直至明末清初，仍為人津津樂道。
可見進止威儀，非外修邊幅而已。欲想內檢其心，必先外束其身。外相浮動，焉得內裏平靜？故古來祖師，無有任情縱恣、決裂禮法，而仍能心靜無塵者。若人放縱脾氣、時無禁忌，就算得明心之法，也於德有損，終難成大器。
在修養的教學方面，慧南的徒孫惟清禪師則強調善養所修：深蓄才能厚養，躁進必招損害。他說：
衲子雖有見道之資，若不深蓄厚養，發用必峻暴。非特無補教門，將恐招禍辱。(〈與虞察院書〉)
禪宗講求明心見性。但惟清禪師強調並非一旦悟道，即為人上人。悟道後，還需能守所學，進而能行自在，做到知行合一、行解相應，始略有所成。
雖頭腦靈活，有見道的資質，假若缺乏深蓄厚養的能耐，不懂沉澱所得，其行為必險峻暴虐：好評論人事，好與人爭辯，好發人之惡，好揚己之悟。愚之更甚者，乃識少自擂，自我表揚。得一二偈而隨意教訓，道氣未成，傲氣衝天。
其實修行不急一時之表現，能力可以不高，但性情不可以低下。修行若不能收斂玄燿和虛榮，不但對弘法利生沒有幫助，其自身也容易招致禍害謗辱。
惟清禪師的師兄，死心禪師則向大眾揭示世間三種人：
有才識，忠信節義者，上也；其才雖不高，謹而有量者，次也；其或懷邪觀望，隨勢改易，此真小人也。 (《禪林寶訓》)
所謂上人，是有才學見識，有忠誠有信用有氣節有義氣之士；中人才學雖不高，但能恭謹，有量度；小人則是私心自用，傍觀窺望，隨人勝敗之勢，更改其心。
上上人不做令人痛苦難過的事，至於小人，他們不理人家會否難過，做事先不要委屈自己而已。
3.2. 修學
在學道和求學問方面，慧南禪師專注不散之態度，值得我們學習。《靈源拾遺》曾載：
悅(南嶽雲峰文悅)好辯，一日與衲子作喧，先師(慧南)閱經自若，如不聞見。已而悅詣先師案頭，瞋目責之曰：「爾在此習善知識量度耶? 」先師稽首謝之，閱經如故。
文悅禪師（998-1062）是慧南禪師的好朋友，曾指導慧南學法，關係甚親。他與慧南相處不修邊幅，正當慧南閱經學習時，他卻與人高談闊論，見慧南閱經自若，不但沒有收斂，更直闖室中，責備慧南裝模作樣。然正在用功的慧南，既不怕騷擾，亦不懼挑戰，繼續氣定神閒，讀聖賢書。
不以煩惱心學經，經才看得下，亦很快找到用功的方向。學習要專注，無關重要之事不要攀緣。我們往常聽法，只要有人從法堂走過、飛鳥飛過、天上打雷，眼就要往外瞟，何況聽到爭吵之聲？經常對自己不需要的事情感到興趣，日子久了，免不了荒廢道業。
不止自己學習有獨到之法，慧南禪師指導修學，亦甚有心得。為學之道，要在不求速成。他說：
聖賢之學，非造次可成，須在積累。積累之要，惟專與勤。屏絕嗜好，行之勿倦，然後擴而充之，可盡天下之妙。(《龍山廣錄》)
學問二字，不可以歲月、次數論，要在專勤上著眼。專切和勤懇，需摒去身口所欲、心意所愛。人愛六欲，剛離開五光十色的世俗，投身佛門，卻轉而追求佛像莊嚴、梵唄聲悲、寶爐檀香、素菜美味、道場舒適、貪福貪德。轉換了環境，卻改不了滿足私欲之心，道業就會萎縮。喜好放任煩惱的人，功德難以具足。功德不具，就算不斷重覆所學所知，道業也恐難成。
既捨嗜好，又不懈怠，使智慧、品格提升，便能盡天下之極妙——面對一切境界均有自在之樂。
此外，對於外修還是內修的問題，慧南禪師提出中道的修行態度，他說：
那箇是遊底山川?那箇是尋底師? ……訪道……參禪，是向外馳求，名為外道。若以毘盧自性為海，般若寂滅智為禪，名為內求。若向外求，則走殺汝；若住於五蘊內求，則縛殺汝。是故禪者非內非外，非有非無，非實非虛。
(《黃龍慧南禪師語錄》)
遊學訪師，是向外求道；內觀性淨，是向內求道。執著外求，疲於奔命；執著內求，自困小徑。
念之患，乃先有情執，後有思想。心一執好惡，想著哪個法門殊勝、何種修法有意思，正道修行也恐成障礙。
修行首重無染，勿被情意帶動。能以智導行，無念而生心，做到非內非外又內外可行，修行才自在無礙。
說到求學態度，祖心禪師的謙虛恭謹，亦甚值學習，其同門洪英(1012-1070)禪師曾謂：
晦堂師兄，道學為禪衲所宗，猶以尊德自勝為強，以未見未聞為媿。使叢林自廣而狹於人者有所矜式。(《靈源拾遺》)
祖心禪師道學雖為禪林推崇，但仍尊比自己優勝之士為強，以自己未見未聞之識為愧。這種尊強知愧，謙虛謹慎的修學態度，堪為叢林中自高自大而輕小他人者所取法。
學習需懂得隨喜欣賞、慚愧知恥，始能奮發猛力。很多人學到某一階段就以為自己很了不起，不必向人家學習。若發覺有人比自己修得好，就老大不高興，這種人永遠不會進步。
對於容易自滿者，應提醒自己一生都該努力學習，就算法義已很熟悉，再學習也有裨益；對於時常自卑者，要保持學習動力，而非常常問自己為何學不好。
3.3. 待人
在待人之道方面，祖心禪師擅於從批評中磨煉自己。《靈源拾遺》有載：
衲子中間有竊議者，晦堂聞之曰：扣彼所長，礪我所短。吾何慊焉?
對於背後說自己是非之事，祖心禪師毫無厭恨，反更學習對方長處，磨礪自己弱點。
眾生時常因為一句說話就氣得受不了睡不著，小小事情就生忿生恨。若能從人家的閒話中增上自己，乃心精進也。不該因為自己修學多年還為人所譏而生怨。懂得在道行增上的人，才受得起人家的批評。
對人的批評，要認真思惟。有正思惟的人，越想越平靜。若越想越生氣，那是邪思惟。拿掉邪思惟的人，心裏滿是感恩、知足、寬容。能在仇視自己的人面前保持自在，就是功德。
至於以甚麼心態面對批評，祖心禪師有如此教誨：
君子之德，比美玉焉，有瑕生內，必見於外。故見者稱異，不得不指目也。若夫小人者，日用所作無非過惡，又安用言之？ (《章江集》)
君子修清淨行，故稍有瑕疪，就很明顯。人家見之驚訝，總不免馬上對他指指點點。小人滿是過失，再錯也是這個樣子，誰有氣再念他？
生活中不要處處與人比較，處處覺得天對自己不公平。智者努力轉心，愚者常欲轉境。即使一時之境能轉，逆境再來，他又叫苦連天了。當自己苦於為何到哪裏去，總有人讓自己不高興的時候，我們要醒覺，不是要轉走那個人，而是要轉正我們的心。
在如何認識朋友方面，惟清禪師則謂：
寡言者未必愚，利口者未必智。鄙樸者未必悖，承順者未必忠。
(《禪林寶訓》)
看人不要看表面或只看一、二面。言辭木訥者，未必愚鈍；伶俐思捷者，未必有智慧；行為拘謹者，未必想與大眾作對；奉承隨順者，未必是忠誠。留意人家言行，體會他們的處境。不要隨便看輕人，也不宜太容易對人推心置腹。
3.4. 處事
在處事方面，祖心禪師有五則處世格言，依之做事，可遠離憂愁鬱悶，他謂：
(1)久廢不可速成；(2)積弊不可頓除；(3)優游不可久戀；(4)人情不能恰好；(5)禍患不可苟免。夫為善知識達此五事，涉世可無悶矣。 (《禪林寶訓》)
(1) 久廢不可速成
荒廢已久的事情或制度，不能馬上就要它恢復過來。越想重建秩序、改變環境，越需要恰當的計劃、合理的進程。於此，洪英禪師有謂：
物暴長者必夭折，功速成者必易壞。不推久長之計，而造卒成之功，皆非遠大之資。 (《靈源拾遺)
事情就算再難得再有意義，亦不能操之過急，急則亂節奏，節奏亂則與自然理性相違，與自然理性相違，事情必容易敗壞。
(2) 積弊不可頓除
正氣之士，常看到眾生種種問題。可惜的是，多是慧眼有餘，而耐性不足，看到不好的事情，都狠不得除之而後快。其實，積久的弊病，縱使問題再嚴重，也不能一下子革除。積久必成習，當中定有難以糾正的人和事。想掃蕩歪風的同時，亦要顧及受影響的人和事。凡事都需要經過冷靜期和適應期，若然說除就除，人家適應不來，反增加怨恨，只會令事情更糟。
(3) 優游不可久戀
一切順境乃因緣和合，不能當成真實的幸福，更不可對之貪戀。一旦耽著優游自在的境界，妄想執著就多，修行意志日薄，道心很難維持。於此，克文禪師之語，可作補充：
受用不宜豐滿，豐滿則溢。稱意之事不可多謀，多謀終敗。 (《日涉記》)
修行人的物質生活太豐足，就容易自滿，更甚者還以為自己福德配得上此等享受。當人想得到更多，也覺得所得乃理所當然的時候，他就開始墮於自高自慢、無慚無愧、貪得無厭的境地了。同樣，太著重維持稱心如意的生活，自私計較必會加強，人也變得是非不分，到不能自控的時候，就算心地再好、志氣再高、用力再勤，也與正道距離越來越遠。
(4) 人情不能恰好
佛門慈悲為懷，但不刻意追求人情。洪英禪師曾批評矯求人情之輩謂：
不修道德，少有節義。往往苞苴骯髒搖尾乞憐，追求聲利於權勢之門。
(《禪林寶訓》)
為追求人情豐隆，不惜諂媚賄賂、搖尾乞憐、出賣氣節，還沾沾自喜以為通達人情。此等所謂人緣，祖師不屑一瞟。他們不單反對刻意經營人情，更不主張曲順人情。為怕得罪人而事理不分，絶非修行人所應為。常總禪師就曾說：
當言不避截舌，當罏不避火迸。佛法豈可曲順人？ (《指月錄》)
合理之事，當講則講。該做的事，不能顧忌太多。若事事怕得罪人、怕破壞良好關係，己則寸步難行，彼亦目中無人，於彼於此，修行都處處受到障礙。
(5) 禍患不可苟免
修行不必懼怕禍患。太怕禍患降臨，人就會處處保護自己。過份自我保護，終不免損人利己，招惹更多事端。禍患未至，亂已頻生。
倘若大難真要臨頭，佛子更應不懼不憂，更需處逆境而不失道心︰若能助己免難，但於德有損，寧守道氣也不求倖免；若符仁義，但困難重重，為菩提願故，再苦也迎難而上，當仁不讓。克文禪師有謂：
日用是處，力行之；非，則固止之，不應以難易移其志。苟以今日之難掉頭弗顧，安知他日不難於今日乎？ (《日涉記》)
凡事但論是非，莫論難易，亦莫問前程吉凶。因為艱難而放棄，因為怕出事反而去犯事。那是扼殺自己在困難中提升能力，在逆境中磨煉品德意志的機會，將來遇到更大的困難禍患，如何承受面對？
即使受禍患折磨，也不應亂己心志。不必怨為何努力許久，仍遭逢厄運，那是因緣未成熟故。於此時刻，更不應怨罵爭吵。專心致志，事則能興，動輒怨天尤人、不思進趣，福德善緣從何而來？
4. 結語
太虛大師(1889-1947)參訪印度時，曾作一詩：
覺樹榮枯幾度更，靈山寂寂待重興。此來不必傷遲暮，佛法宏揚本在僧！
此詩意境恰好形容今天的黃龍。黃龍派自慧南祖師開宗至今已有千年，其發源地黃龍一帶的塔廟，在經年風雨洗禮中，備受摧殘，外貌雖不復當年盛世，但祖師之教導並未因此中斷，倘能秉持祖師大德之謙厚寬容、精勤不懈、耿直端正、恭檢謹樸之道風，則無論何時何地，皆在發揚黃龍精神。
