證嚴法師說故事

§ 證嚴法師說故事 §

※ 不受外境影響的禪師

      禪宗有一段故事：達摩祖師的墓地位於河南省，有一位學僧發願要守墓、照顧墓園。有一天，遠方來了一位禪師，來到達摩祖師的墓前。這位守墓的學僧來迎接他，且恭敬地問禪師說：「禪師，您要先禮佛？或是先禮祖？」

      這位禪師說：「我既不禮佛，也不禮祖。」

      這位學僧聽了內心不太高興，態度也隨即改變，用不客氣的口吻說：「佛與祖師，與你結了什麼怨仇？」

      禪師心平氣和地反問他說：「佛與祖師到底給了你什麼恩惠？讓你替佛與祖師如此說話！」這位學僧聽了愣了一下，覺得這位禪師的話很有禪機！所以心念一轉，又恢復了恭敬的心，並問禪師說：「請教禪師，我到底應該如何自處？」

      禪師說：「佛與眾生平等，看待一切眾生要泯滅仇與怨，不可有恩怨的心態。如果能這樣，心才會平靜。」

      學僧又問說：「要如何才能恩怨平等？」

      這位禪師回答說：「至道無難，惟嫌揀擇，但莫憎愛，洞然明白。」聽了這四句話，這位學僧恍然大悟！

      這四句偈的大意是：真正的至道，在我們日常生活中。有心體會真理，哪有什麼困難？因為生活就是法，一切的動作無不是道！最怕的是有分別心，分別何種工作至高？何事卑微？其實，工作無高低，一切事都要去做，守住本分就對了！所以說「惟嫌揀擇」，不要妄加分別。

      所謂「但莫憎愛」，最重要的是不可起怨嫌之心，也不要有特別貪愛的念頭。如果能夠不分工作的高低，也不分別我愛及不愛的，如此內心對一切的境界，都能了然明白，自然能體會到佛法不離世間法，不離於生活周圍之間。

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      學佛最重要的是，學得「平等心」。對人不能有瞋心、不要有厭憎，也不要特別親愛。我們要付出的愛不是私愛，應該是廣大無邊的大愛。不要在私我、小愛中打轉而混亂了自己的心，也不要為了一點怨與恨，使心念時時打結。

      學佛就是要調適這念心，使我們的心能平靜、無怨恨，不受外境好壞的影響而自我煩惱！能夠如此，學佛確實是「至道無難」，當下即是法啊！

      學佛要學得心平氣和，心如果能在人我之間，沒有怨憎會或愛別離的煩惱，就能以平靜的心來對待一切，時時能安穩、自在。

※ 蜜漿換臭水的老婆婆

      有位老婆婆，帶著蜜漿和水果出遠門。她走了一段很長的路之後，覺得口渴難耐，於是吃了一個「菴摩羅果」（一種香甜的水果）解渴。當時路旁正好有一戶人家，於是老婆婆又向這戶人家要一杯水。

      但這戶人家的井是一口死井，裡頭的水已經發臭了，由於附近沒有其他水源，所以大家仍以這些水勉強度日。女主人從井裡舀出水來給老婆婆，老婆婆竟然覺得這水甘美無比，如同喝了稀有的甘露。

      她請求女主人說：「我想以蜜漿跟你換一壺井水，你願意嗎？」女主人不解地說：「這口井水質很不好，你為什麼要換呢？」「但是我覺得有如甘露啊！」在老婆婆的堅持下，女主人只好裝了一壺水和她交換蜜漿。

      老婆婆把水壺揹回家後，立刻又倒了一杯水來喝。可是，竟然難以下嚥！她覺得很奇怪，於是再喝第二杯，但還是一樣很難喝。她感到很疑惑，明明是同樣的水，為什麼味道不同呢？她又再倒一杯來喝，情況還是一樣。

      於是，老婆婆請鄰居過來，讓他們試喝看看。鄰人看到那水黑黑濁濁的，都不敢嘗試。老婆婆就說：「本來這水真的很好喝，但拿回來後就不一樣了。真的很奇怪，請你們喝喝看吧！」鄰人勉強嘗了一口，驚訝地說：「啊！這簡直是臭水嘛！怎麼能喝？」

      老婆婆覺得很納悶，仔細回想才恍然大悟！原來她向那戶人家要水喝之前，吃了個「菴摩羅果」；由於水果的餘香，讓人覺得那杯水甘甜無比。找出原因之後，她很後悔用蜜漿交換了一壺臭水。

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      其實，很多人在日常生活中常會有這樣的悔憾，例如聽了很好的道理，卻不知珍惜；反而對於有污染的人我是非，未明辨就接受。這就像老婆婆把蜜漿拿去換髒水一樣。

      所以，我常說：「要把是非當教育，不要把人事當是非。」若能把是非當教育，就如同飲用蜜漿、吃「菴摩羅果」，既解飢渴又口齒留香；如果把人事當是非，就如同喝髒水一樣，不僅損害自己，還會被人輕視！

      「人生難得」，難得來人間一趟。若不懂得好好應用這有限的人生，就像帶著蜜漿卻偏偏去向人討髒水喝，那這一趟人生之路，走得多冤枉、多辛苦啊！

※ 波斯王巧遇四歲老人

      佛在世時，有一位波斯王出城巡遊。他乘坐在高大的白象上，一群隨從圍繞其身邊。途中，波斯王從遠處看到一位白髮蒼蒼的老人走過來；他深怕這位老邁的長者受到驚嚇，即吩附身邊的隨從：「停下來！停下來！」讓老人能慢慢地走過來。
      這位老邁的長者遠遠看到國王時，也稍微停下。他望見隨從的隊伍也停下時，才放心地向前繼續走。當長者走到這群人的面前，國王以慈祥、輕柔的聲音呼喚他說：「老人家！看你白髮蒼蒼，好像年紀不小了吧！」
      老人仰頭看著國王，展露天真的笑容，並伸出四個手指頭對國王說：「我才四歲。」
      國王很懷疑地說：「你四歲？」
      老人堅定地說：「對！我才四歲。因為，我在四年前所過的生活，是很糊塗、懵懂的人生，那不是真正的人生。後來很幸運地得聞佛法，所以我接受佛陀的教育才四年。」
      「如今，我凡事都放得下，一心只想要施捨，在我有生之年盡力去付出。在這當中，體會到付出是多麼歡喜、快樂的事；與人不計較是如此的自在！由此，了解到心無煩惱，才能身輕心安！」
      「這四年來，我過得很逍遙自在，這才是真正的人生。所以，我真正會做人的年齡才四歲。」
      波斯王聽了歡喜地說：「老人家！人生確實要放得下、捨得付出，與人無爭、與事無爭，這才是最逍遙的人生。我很羨慕你！雖然你聽聞佛法才四年，但你的人生已經很有價值了。」

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      要體會佛法真理，追隨聖賢者行跡，必須先學會放得下。有些人常有自我的主見，以為謙讓會使自己吃虧；或認為身邊事物都是恆常、堅固的，所以不願讓步。這些見解如同用一條繩子將自己綁住，真是苦不堪言啊！如果我們不將過去的凡夫心趕快放下，又如何能學聖賢行呢？
      其實要學會付出、放下，不是很困難；要達到身輕心安的境界，也很容易！只是眾生我執放不下，才會這麼辛苦！能夠放得下，佛法就在眼前啊！人若學會與人無爭、與事無爭，才能過著逍遙又自在的人生！

※ 猛虎與野干

      佛典中有一則故事。深山裡，有兩隻猛虎，一隻叫善牙，一隻叫善博，感情很好，每天都一起出去獵食。他們的後面常跟著一隻奸詐的野干(類似狐、豺的動物)，以撿食猛虎吃剩的獵物維生。

      野干雖然依附猛虎而生，卻非常懼怕牠們的力量，經常思量：一隻猛虎就力大無窮，兩隻猛虎在一起更是力不可擋，一定要想辦法離間他們，否則一旦有什麼閃失，說不定自己的性命都不保。
      有一天野干靈機一動，就對善牙說：「我好心告訴你一件事，但是你不能傷害我。」善牙說：「我怎麼會無故傷你？放心告訴我吧！」
      野干附在善牙耳邊說：「善博平時看起來和你要好，不過私底下，我聽到很多動物都說，善博常向大家宣告：你不如他，他的形、色、毛、力等等都比你強。」善牙就聽進心裡。
      不久，野干又跑去對善博說：「善牙對你很不敬，在我面前說你很多壞話，還說你有很多地方不如他。」善博也將這番話放在心裡。
      兩隻老虎再度碰面時，由於野干的離間而怒目相視，善牙心想：應該要先下手為強，比比看誰的力量大，於是先出手要打善博。善博並沒有立即還手，而是選擇退避。善牙不甘休，責罵善博：「你憑什麼在獸群中，說我樣樣不如你？」
      善博聽了，雖然憤怒難耐，可是還保有一點冷靜，想著：不對，我並沒有罵善牙，為什麼他竟會這樣誤會？眼見善牙又要追打，善博趕快退後，並且說：「你冷靜一點，其實我也聽說你親口告訴野干，我處處不如你，還用種種惡毒的話罵我。」
      善牙這時也停下手：「奇怪！我也是聽野干說的，而且我並沒有罵過你呀！」
      善博又對善牙說：「在山林中，我們的力量比其他獸類強，絕對不能有衝突；否則不但兩敗俱傷，還會鬧得山林不安。你我都是聽他說的，可見其中必有蹊蹺，我們應該要保持冷靜。」
      可見猛虎雖有衝動的血氣，但是若能冷靜思考，便可化解爭鬥，避免動盪不安的災禍。

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      人若不慎思，往往會被小人利用。有權有力的人，若聽信小人讒言而欠缺冷靜思考，社會就不得寧靜；家庭、團體也是一樣，只要有這種喜歡離間、挑撥是非的人，都無法營造和睦的氣氛。所以要時時保持內心平靜，不論聽聞什麼，都要用智慧分析，做到「是非止於智者」。
      人生最可怕的就是這一念心，心念偏差，小事情也會變成大是非。好好照顧自心，遇到逆境能冷靜思考，運用智慧突破，不僅能提升自我的道德，還能促進人際和諧，進而讓社會平靜祥和。

※ 與阿難尊者結好緣的貧婆

      在人心撒下好因種子，來生相會就有好印象，彼此因善緣而得度。人生苦短，要發心生生世世與眾生結好緣，自度也度人。
      佛陀在世時，有位貧窮的老婆婆，每次遠遠看到佛陀帶領僧團走來，總是繞道躲避，不曾供養。佛陀為了給她布施造福的機會，請阿難去度化。
      阿難尊者疑惑地問：「佛有莊嚴三十二相，哪有不能調伏的眾生呢？」佛陀說：「老婆婆與你有緣，需要你去接引。」阿難半信半疑地走近這位老婆婆，沒想到貧婆一看見阿難，就五體投地禮拜，十分投緣；之後並隨阿難來到佛前，以最虔誠的心，歡喜供養僧團。
      僧眾對於貧婆的轉變感到好奇，於是佛陀說起過去的因緣——兩位修行者走在路上，遇到一位婦女正在哭泣。走在前面的比丘停下腳步，詢問她為何傷心？她回答，先生剛過世不久，沒想到孩子也忽然往生，心中非常難過痛苦。
      比丘以法開導：「生、老、病、死，是人生自然法則；再如何哭泣，也無法改變。」說完嘆口氣，就繼續前行。
      走在後面那位比丘，拿出手帕讓婦女擦乾眼淚，並且用輕柔話語、同理心膚慰著她，告訴她人生多苦，要把心放開……痛失親人的婦女終於得到安慰，停止哭泣。
      佛陀告訴阿難，這兩位比丘就是他和阿難的前世，那位婦女就是現在的貧婆；當年佛陀沒有與這位婦女結下好緣，所以今世難以度化貧婆，唯有阿難能度她。

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      今生的果，是過去所造的因。難得人身，如果不能自度，又不能與眾生結好緣，非常可惜。要有因緣果報觀，讓善緣不斷；若今生能把「好因」的種子撒在每個人心中，來生相會時，彼此就會有好印象，也有善緣能度。

摘錄自：http://www.tzuchi.org.tw

§ 阿姜查語錄 三 §

§ 阿姜查語錄 三 §

＊ 無我

93. 一位虔誠的年老婦女從鄰省出發，開始她的朝聖之旅。他跟阿姜 查說，她只能停留短暫的時間，她必須回去照顧她的孫子；此外，因為她已經是位年老的婦女，所以她請問阿姜 查，是否可以給她做個簡短的開示。於是，阿姜 查便非常強硬地答道：「嘿，聽著！當下沒有任何人存在，如此而已！沒有主人、沒有人年老、沒有人年輕、沒有人可以好或壞、虛弱或強壯，如此而已---只是自然的種種元素在運行罷了，一切皆空。沒有人生，也沒有人死！那些說生說死的人，是在說無知的童言。在心的語言裡，法的語言裡，沒有生和死這檔事。」

94. 教法的實際基礎，就是視自我為空的。可是，有人學習「法」，卻是來增長他們的我見，所以他們才不想去經驗痛苦和困難，而希望一切都舒舒適適的。他們也許會想要超越苦，可是，如果還有一個自我存在的話，他們何時才辦得到呢？

95. 一旦你瞭解之後，一切就會迎刃而解了，而且既單純又直接。當快樂生起時，理解它們是空的；當不快樂生起時，視它們是非你所有的、會消逝離去的。不要和它們有牽連，認為它們就是你，抑或視你自己為它們的主人。你認為木瓜樹是你的，那麼，當它被砍下來時，為何你不會覺得被傷害了呢？如果你能明瞭這點，心就會平衡。一旦心平衡時，這就是正確之道---佛陀的正確教法，也就是導致解脫的教法。

96. 人們不去學習超越善、惡，其實這才是他們應該學習的。他們說：「我要成為這樣，我要成為那樣。」可是，他們卻不說：「我什麼都不做，因為事實上，根本沒有『我』存在。」這點是他們所不學的。

97. 一旦你瞭解無我時，那麼，生命的重擔便消失了。你會和世界和平共處。當我們看透自我時，就不會再去執著快樂，而且能真正地快樂。學習以不掙扎來放下、單純地放下，還原你的本然---沒有握持、沒有執著，坦然自在。

98. 所有的身體都是由地、水、火、風四大元素所組成。當它們聚集而成身體時，我們就稱它是女的，男的，並給它命名等等，以便使彼此更容易確認。但事實上，並沒有任何人存有，有的只是地、水、火、風而已。所以，別過度興奮或被它所迷惑；如果你真正地往內仔細看的話，你將找不到任何人存在。

＊ 平靜

99. 問：什麼是平靜？答：什麼是煩惱？平靜就是煩惱止熄。

100. 平靜是在我們內心裡的煩惱和痛苦中找到的，而不是在森林或山頂，更不是經由老師的傳授。在你經驗苦的地方，一樣可以從苦中找到自在（解脫）。試圖逃避苦，實際上是在朝向苦。

101. 如果你放下一點點，就會擁有些微的平靜；如果你放下的很多，就會擁有很多平靜；如果你完全放下，你就會擁有完整的平靜。

102. 事實上，在真理中，並沒有人類，不論我們是什麼，都只是外相的範疇。可是，如果我們超越外相，並看見真理的話，我們會瞭解，其實並沒有任何事物存在，有的只是宇宙的特質---起初生起，中間變遷，最後消逝，如此而已。假如我們視一切事物都是如此的話，那麼，就不會有問題生起；如果我們瞭解這點，我們就會擁有喜悅和平靜。

103. 不論是旅行或住在一個地方，都要知道什麼是善、什麼是惡。你是無法在山裡或洞穴中找到平靜的。即使你走到佛陀覺悟的地方，也無法更接近真理。

104. 往自己以外看，是比較和分別，這樣是找不到快樂的。如果你花時間去尋求一個完美的人或完美的老師，也一樣找不到平靜。佛陀告訴我們去看「法」---真理，而不是去看別人。

105. 任何人都可以建一棟磚瓦、木造的房子，可是，佛陀告訴我們，這種房子並非我們真正的歸屬，它只是世俗的家，會追隨著世間的法則。我們真正的歸屬，就是內心的平靜。

106. 這森林是寧靜的，但為何你無法平靜呢？因為你去執著造成你煩惱的事物。讓自然教導你，聽到鳥鳴聲，然後放下。如果你認識自然（本然），你就會認識「法」；如果你認識「法」，你就會認識自然（本然）。

107. 尋找平靜就如同尋找一隻有鬍鬚的烏龜，你是找不到的。但是，當你的心成熟時，平靜自然會來找你。

108. 戒、定和慧一起促成了「道」，可是，這個「道」還不是真正的教導，也不是老師真正所要的，但，又只有「道」才能將你帶到目的地。比如說：你走在曼谷到巴逢寺的路上，路對你的旅行而言是必要的，可是，你是在尋找巴逢寺---你是在找寺院而不是路。同樣的道理，我們可以說，戒、定和慧是佛陀真理的外表，但是，它是導引我們到達這個真理的道路。當你增長了這三個因素時，其結果是最完美的平靜。

＊ 苦

109. 苦有兩種：導致更痛苦的苦和導致苦止熄的苦。前者是執著片刻的快樂和厭惡不快樂的苦---人類日復一日不斷地掙扎。後者是來自自己全然地去經驗不斷變遷的經驗---快樂、痛苦、愉悅和瞋怒的苦---沒有恐懼或退失。我們所經驗的苦，會導致內心的無畏和平靜。

110. 我們想走易行道，可是，如果沒有苦，就不會有智慧啊！要等到智慧成熟，你在修行中至少要痛苦三次。

111. 我們不是為了吃得好、睡得好，養尊處優而出家，而是為了認識苦：(1) 如何接受它；(2) 如何去除它；(3) 何不造作它。因此，別去做會造成苦的事，例如：沉溺在貪之中，否則苦永遠不會離開你。

112. 實際上，快樂是痛苦的偽裝，可是在這種細微的形態裡，你看不見它。如果你執著快樂時，就如同執著痛苦一樣。但是，你並沒有察覺到，當你執取快樂時，要丟棄它本有的苦性是不可能的，它們是如此的不可分離。因此，佛陀教導我們要認識苦，將苦視為快樂裡所具有的傷害；視它們（苦與樂）為平等的。因此，小心！當快樂生起時，不得意忘形；當痛苦生起時，不要沮喪。別讓自己迷失在其中，視它們同具有同等的價值。

113. 當苦生起時，要瞭解，其實並沒有一位受者。如果你認為苦是你的，快樂是你的，你便無法找到平靜。

114. 受苦的人相繼的會得到智慧。如果我們不受苦，我們就不會去思惟；如果我們不去思惟，智慧就不會生起；沒有了智慧，我們便懵懂無知；無知的話，我們就無法解脫痛苦---事情就是如此。因此，在我們的修行中，我們必須訓練及忍耐。當我們反觀世間時，就不會如已往般地恐懼了。佛陀並不是在世間之外覺悟的，而是在這世間內。

115. 感官耽溺的和自我的苦行，是佛陀所不鼓勵的兩種道，因為這不過是快樂和痛苦罷了。我們以為自己已從痛苦中自我解脫了，但卻不然；我們只是在執取樂。假使我們執取樂，我們就會再次受苦。事情就是這樣，可是人們卻不以為然。

116. 人在一個地方受了苦，就會跑到其他地方去，當苦在那兒生起時，他們又再逃避。他們認為是在逃避苦，但卻不然；苦追隨著他們。他們帶著苦到處跑，卻一點也不知道。如果我們不知苦，就無法知道苦的起因；如果我們不知苦的起因，那麼，我們就不知苦的熄滅。如此一來，我們便無處可逃。

117. 今日的學生，擁有的知識遠多於以前的學生，他們供需不虞，一切都更方便了。可是，卻比以前擁有更多的痛苦和煩惱，這是為什麼呢？

118. 不要做菩薩，不要做阿羅漢，什麼都別做。如果你是菩薩，你會痛苦；如果你是阿羅漢，你會痛苦；如果你是任何什麼的話，你必定痛苦。

(如《金剛經》裡所說義理：實相無相，無住生心。)

119. 因為慾望，所以愛和恨都是苦；欲求是苦，不想要也是苦，縱使你得到你所想要的，仍然是苦，因為，一旦你擁有它，你便活在怕失去它的恐懼中。在恐懼中，你又如何能快樂地生活呢？

120. 當你生氣時，覺得好或不好呢？如果感覺很不好的話，那為何不將它丟掉呢？為何還費事去保留它呢？如果你去執著這類東西的話，你怎能說你很有智慧和聰明呢？有時候，心甚至能造成全家爭吵起來，或使你徹夜啼哭。然而，我們卻繼續生氣受苦。如果你看見瞋怒之苦，那麼，就將他丟掉。如果你不丟掉它，它們會無止盡地繼續造就苦，毫無暫停的機會；世間的不圓滿就是如此。如果我們瞭解它的本然的話，就能夠解決問題了。

121. 有一位婦女想知道該如何處理瞋怒。我問她當瞋怒生起時，那瞋怒是誰的，她說，那是她的。如果真的是她的瞋怒，那麼，她就應該有能力去叫它離開，是不是？可是，事實上，瞋怒並不是她所能使喚的。將瞋怒執取成個人所擁有的，會造成苦。如果瞋怒真的屬於我們的，它就必須服從我們；如果它不服從我們，就表示它只是個騙局；不要被它給騙了！不論心快樂或悲傷，不要被它所騙，這都只不過是騙局罷了。

122. 如果你在不穩定（無常）中看見穩定（常），你就必定受苦。

123. 佛陀一直都在教導著，要自己去領會。有快樂也有不快樂，有愉悅也有悲痛，它們一直都存在。當你瞭解快樂與悲傷的本然時，你就會看到佛、看到法。佛陀和它們是同在的。

124. 如果我們將快樂和痛苦一起思惟（觀）的話，我們會瞭解，它們是平等的，就如同冷和熱一樣。火的熱度能夠燒死我們，然而，冰的冷度也一樣可以凍死我們，兩者都不好。快樂和痛苦的道理也是一樣。在世界上，每個人都欲求快樂，而沒有人追求痛苦。涅槃是沒有慾望的，在涅槃裡，是沒有想要快樂或想要痛苦，也沒有想要解脫快樂和痛苦，有的只是平靜。

＊ 老師

125. 你是你自己的老師，尋找老師是無法解決你自己的問題。審視你自己去尋真理---真理在裡面而不在外面。認識你自己才是最重要的。

126. 我有一位老師吃東西非常快，吃飯時還弄出很大的聲音來，然而，他卻叫我們要慢慢地，正念地吃。我通常會觀察他而且非常的生氣。我痛苦，而他卻不然！我看的是外表。後來，我才學習到：有些人車開得非常快，但卻很小心；有些人開得很慢，卻常發生車禍。不要去執著條規和外相。如果你最多以百分之十的時間來看他人，而以百分之九十的時間來看自己，你的修行還算可以。

127. 徒弟是很難教的。有些知道卻不去實踐，有些不知道也不會設法去理解，對他們我真不知該怎麼辦。為何人們會有這種心態呢？愚痴不好，可是，縱使告訴他們，他們仍然聽不進去。在他們的修行中，充滿了疑惑，而且總是在懷疑。他們想要達到涅槃，卻不想實踐「道」，真令人困擾。當我叫他們禪坐時，他們害怕，如果不是害怕的話，就只會打瞌睡。絕大部份，他們都喜歡做我不教他們的事；這就是身為一位老師的痛楚。

128. 如果我們可以輕而易舉地看透佛陀教導的真理，我們就不需要這麼多老師了。當我們對教導有所瞭解時，就只須做我們所需之事。可是，人們之所以難教，是因為他們不接受教導，而且還和老師及其教導反駁。在老師的面前，他們的舉止會好一點，但在老師背後時，他們卻變得跟小偷一樣！人真是難教。

129. 我並沒有教我的弟子懶散地生活和修行，可是，我不在的時候，他們就是這樣。當警察在時，他們便很守規矩。當警察問有沒有小偷時，當然，他們都說沒有，他們一個都沒看到。可是，一旦警察一走，他們又故態復萌。佛陀的時代就已經這樣了。因此，只要看著你自己就好，不要去注意他人做什麼。

130. 真正的老師，只談捨棄和除去自我的修行之問題。不論發生什麼事，都不能放棄老師。讓他引導你，因為，你們很容易會忘失「道」。

131. 你對老師的質疑能夠幫助你。從你的老師那兒擷取好的，並覺察你自己的修行。智慧是要你自己去觀察和增長的。

132. 別因為老師說水果甜美、很可口，就一味地相信他。自己親自嘗嘗看，如此一來，所有的疑惑就會消失了。

133. 老師是指引出「道」的方向的人，聽了老師的教導之後，不論我們是否親自修行來走這條「道路」，或因此而得到修行成果，則是我們每一個人自己的事。

134. 有時侯，教育是件很困難的工作。老師就像一個人們丟棄他們的挫折和問題的垃圾桶。你教的人愈多，就會有更多的垃圾處理問題。但是，教育是一種修習佛法最好的方法，那些教育(別人)的人，在耐心和理解中成長。

135. 老師並不能夠真正的解除我們的困難，他只是一個根源，使我們能去審視「道」，但卻不能使「道」明晰可見。實際上，他所說的並不值得聽。佛陀從來沒有讚許去相信他人。我們必須相信我們自己。這很困難，沒錯，但事實就是如此。我們向外看，卻不曾真正地看見。我們必須下定決心要實際地修行。疑惑是不會因詢問他人而消失的。而是要透過自己不斷地修行。

＊ 領悟與智慧

136. 除了你自己的領悟外，沒有任何人或任何東西可以使你解脫。

137. 一個狂人和一位阿羅漢，二者皆例嘴而笑，但是，阿羅漢知道為什麼，而狂人卻不知道。

138. 一個聰明的人看他人，是以智慧來看，而非愚痴。如果我們以智慧來看，我們可以學到很多。可是，如果我們以愚痴來看的話，我們只會找到他人的過失。

139. 今日人們的真正問題在於，他們知道，卻不去實踐。如果是因為他們不知道而不去實踐，那是另一回事。可是，如果他們已經知道了，而仍不去實踐，那問題在哪裡？

140. 外在的經典研究並不重要，當然，佛法的書籍是正確的；可是，它們卻不盡正確，它們無法給予你正確的知見。看到「瞋怒」這個字眼跟經驗瞋怒是不一樣的。唯有親身體驗才能夠帶給你真實的信心。

141. 如果你以真實的內觀來看待事物，那麼，你和它們之間的關係就不會有黏著。它們（快樂與不快樂）來，你看到它們，但卻不會去執著。它們來，然後逝去，縱使是最糟的煩惱（雜染）生起，例如：貪和瞋，你都會有足夠的智慧，能看到它們的無常性，而讓它們消失。如果你起了反應，例如：喜歡或不喜歡，那不是智慧，你只是在為自己製造更多的痛苦而已。

142. 當我們知道真理時，我們會成為一位不需要想太多的人，而變成一位有智慧的人。如果我們不明了，我們的思考就會比智慧還多，乃至完全沒有智慧。很多的思考而沒有智慧是極痛苦的。

143. 這些日子，人們不尋找真理，他們讀書只是為了找到能夠生活、養家和照顧自己的知識，如此而已。對他們而言，聰明比智慧還來得重要。

中國佛教瑣談 (一)

  中國佛教瑣談 (一)    印順導師

＊ 生

    「解脫生死」，是修行佛法的根本問題，所以「了生死」，「了生脫死」，成為中國佛教界的一般論題。然而什麼是生，什麼是死，大家似乎並不想正確的去認識，所以不免有以訛傳訛的傳說流行。

    依我們人類來說，一般以為胎兒從母胎中誕生，就是生，釋迦佛不也是四月初八日生的嗎？不錯，這只是常識所說的生，一般誤解了以為這是「了生死」的生，於是傳出了「投胎」的故事。如說：老爺睡在書房中，似夢非夢的見某人進來。正在驚疑不定，ㄚ環來報：夫人生了公子。哦！孩子就是某人的靈魂投胎而生的。又如說：有女人懷孕，過了十個月，還沒有生下孩子。等山中某老禪師坐化了，女人才生下孩子來，所以孩子是某老禪師的轉世。我國有太多的這類「投胎」故事，使人相信三世因果。其實，這是我國佛教界的錯誤傳說！

    依佛法說，什麼是生？生是一期新生命的開始。約胎生的人類來說，父精、母血（現代稱為精子、卵子）和合，因業力而「識」依精、血生起，名為「結生」。從此，「識緣名色，名色緣識」，也就是心與肉體的相依，日漸成長。正常的，經三十八（個）七日（約二百七十天）而誕生。所以，生老病死的生，是新生命的開始；人是依父精、母血、識 ── 三事結合而開始的。結胎以後，早已有了識，後來又有了呼吸，那裏要等另一個人的識（俗稱靈魂）來投胎而才生呢！

＊ 死

    死，是一期生命的結束。依佛法說，人死了，或立即往生（如地獄、天上等），或要等因緣（如人要有父精、母血和合）而往生。人如已經死了，是不可能復活的。但我國民間及佛教界的傳說中，有的說：某人死後，去了地獄，見到閻王。原來陽壽未終，所以被飭回而活了轉來。有的說：某人死後，魂遊地獄，活轉來說得繪影繪聲。這類傳說不少，有些不一定是造謠，但都是錯誤的。這是在病到某種情況，如呼吸停止等，一般以為是死了，這才有死了活轉來的傳說。病人在信仰或社會傳說影響下，有怕墮地獄的意識，所以從昏迷醒來，可能有去了地獄一趟的感覺。其實這並不是死，還在「病」的階段，所以死了活轉來的傳說，是錯誤的，不合佛法的。

    怎樣才是死？通俗以呼吸停止，沒有知覺為死亡。然如溺水、縊死等呼吸停止，每能依人工呼吸而恢復，所以但憑呼吸停止，是不能確定為死亡的。（佛教及外道）修得第四禪的，「身行滅」── 出入息停止了，然身體健康，等到一出定，呼吸就立刻恢復了。印度的瑜伽行者，每有埋在土裏數小時，出來還是好好的。這一定是修到呼吸停止，否則沒有被土埋而不窒息死的。說到知覺，一般是接觸外境 ── 色、聲、香、味、觸而起的，佛法名為眼識、耳識、鼻識、舌識、身識 ── 前五識。如修習而得禪定，五識都是不起的。從前，釋迦佛在田邊入定，當時雷電交加，田裏的人與牛，都被電殛死了，那種近距離的霹靂聲，佛也沒有聽見。五根（「五官」）的沒有引起知覺，當然不能說是死的。還有意識，是內在的了別作用：（依五識而引起的）知外物也知內心；知事也知理（法則、規律等）；知有也知沒有；知當前也知過去、未來。這樣的意識，一般人是沒有中止的。但在「悶絕」── 昏厥得不省人事，「熟睡」無夢時，意識也是不起的。特別是修無心定 ── 無想定、滅盡定的，六識都長時沒有了，但只定中不起而不是死了，所以也不能但憑沒有知覺而認定為死的。人類因疾病而瀕臨死亡邊緣，近代醫學界以「腦死」來決定。如腦幹死了，不能自己呼吸，即使心臟還在跳動，但不久就要停止；所以腦死了，不能再生存下去，就可宣告死亡。然依佛法說，這不能說是死，這是在向死亡接近的過程中；不能因為不久一定死，就宣告已死亡了。佛法說，死是一期生命的最後結束。

    經上說：「壽、暖及與識，三法捨身時，所捨身僵仆，如不無思覺」。壽、暖、識 ── 三者不再在身體上生起，也就是沒有這三者，才是死了。倒在地上的身體，與砍斷了的樹木，落地的蘋果一樣。「識」，不但沒有六識，內在的細意識，十八界中（六識界以外）的意界，也不再生起了。「暖」，人是熱血動物，如體溫下降，全身冷透了就是死。因病而死的，體溫漸漸消失，以全身冰冷為準。「壽」，也稱為命根，指從業力而受生的，生存有局限性，因業力而決定的生存期限，稱為壽命。一般人，或酗酒，縱欲，飲食沒有節制等，不知維護身體而受到傷害；或受到疾病的傳染等，早衰而早死；或受到水、火、戰爭等而橫死的，大都不能盡其壽命。無論是病死或橫死，如沒有了識與暖，壽命也就完了。這三者，是同時不起而確定為死亡的。這樣，如還有體溫，也就是還有意界（識）與壽命，而醫生宣告死亡，就移動身體；或捐贈器官的，就進行開割手術，那不是傷害到活人嗎？不會的！如病到六識不起（等於一般所說的「腦死」），身體部分變冷，那時雖有微細意界 ── 唯識學稱為末那識與阿賴耶識，但都是捨受，不會有苦痛的感受。移動身體，或分割器官，都不會引起苦痛或厭惡的反應。所以，如醫生確定為腦死，接近死亡，那末移動身體與分割器官，對病（近）死者是沒有不良後果的。

＊ 鬼與地獄

    在生死輪迴的六趣 ── 六道中，鬼與地獄，是六趣中不同的二趣。鬼與地獄，可說是古代極一般的信仰；在佛法傳來以前，我國也早有了鬼與近似地獄的信仰。佛法傳來，在重信仰的民間佛教中，鬼與地獄有了混合的傾向。特別是盛唐以後，佛教偏重實行，法義的理解衰落，傳出了國人自己編寫的經典，鬼與地獄被混合為一，成為民間的信仰。

    在我國古代的傳說中，如魑，魅，魍，魎，魃，魈等，或是山精、木怪，或是災旱、疫癘的厲鬼；有關天象的，稱為神。人類是聚族而居的，最初想到的，死是回到（民族）祖神的所在（「帝所」），如文王的「在帝左右」。但知識漸增，自身的所作所為，深深的有了罪惡感，不但一般人，自覺沒有回歸祖神所在的可能，連君主也要舉行封禪禮 ── 在高山上加些土（封），在山下挖掉些土（禪），才有出地府而登天的希望。這樣，才有「人死曰鬼」，「鬼者歸也」的信仰。鬼，起初似乎還有些自由，如對於生前的怨敵，有「訴之帝所」而來索命的；也有對生前的恩人，如「結草啣環」來報恩的。不過人類的命運，越來越悲慘，終於為鬼而住在地獄中了。從戰國時代的傳說來看，古代的死鬼住處，略有三處。一、東方：泰山是夷族（殷商屬於這一系）發展的中心地帶，泰山最高，泰山下有梁父，蒿（或作高）里等山，是當時的葬地，所以古代的輓歌（極可能起初是推輓靈車去安葬時所發的哀聲），有「梁父吟」，「泰山吟」，「蒿里」，「薤露」等名目。人非死不可，似乎有鬼卒來提取那樣，所以漢代『古樂曲』說：「鬼伯一何相催促，人命不得少躊躇」；死了就是鬼，葬在地下，鬼也在地下，淒慘而不得自由，所以說：「魂歸泰山獄」，這是「地獄」一詞的來源。二、西方：九原或作九京，在今山西省絳縣，是晉國士大夫的葬地。黃河流域是黃土地，葬在地下，地下是有水的，所以有「黃泉」一詞；九原也就稱為「九泉」了。「黃泉」，「九泉」，都是鬼魂的住處。三、南方：長江上流，古代有「夔越」，在今四川的奉節。這裏，古代稱「歸州」，「秭歸」。夔，歸，都與鬼有關，所以奉節以西，長江北岸的酆都，後來被傳說為鬼魂住處。我國是多民族融和而成的，地區廣大，鬼的住處，當然也不可能一致。但死了鬼在泰山獄的傳說，由於這裏的文化高，影響大，西漢時已成為普遍的信仰了。

    佛教所說的地獄與鬼，是不同的兩類眾生。地獄，原語音譯為「泥犁」，「那洛迦」等，意義是「苦器」，住著最苦痛的眾生。這一類眾生，主要的在地下，所以早期的譯經者，為了國人的容易接受，就譯作「太[泰]山地獄」。如吳支謙譯的『佛說八吉祥神咒經』說：「不墮太山地獄」。西晉失譯的『鬼子母經』說：「盜人子殺噉之，死後當入太山地獄中」。後來，譯師們都譯作地獄，或音譯為泥犁、那洛迦等。太山是方便的譯法，其實地獄並不是在泰山的。地獄可分四大類：一、八熱地獄：在地下，最底層是阿鼻 ── 無間地獄。這是地獄中最根本的，到處充滿火燄，與基督教所說的「永火」相近。二、遊增地獄：每一熱地獄的四門，每門又有四小地獄。八熱地獄四門各有四獄，總共有百二十八地獄。這是附屬於大地獄的，是從大地獄出來的眾生，要一一遊歷的苦處，所以總名為「遊增」。三、八寒地獄：是極寒冷的苦處，都以寒冷悲號，及身體凍得變色為名。四、孤獨地獄：這是在人間的，山間，林中等，過著孤獨的、非人的生活，可說是人間地獄。八熱，八寒，遊增，孤獨，總有十八地獄。部派中，也有立八熱，十寒 ── 十八地獄的。我國一向傳說「十八層地獄」，說十八是對的，但不是一層一層的十八層。總之，這是六道中最苦痛的，受極熱、極寒，或在人間而受非人生活的一類。

    說到鬼，本於印度的固有信仰，佛教又加以條理簡別。鬼的原語為閉戾多，一般譯作餓鬼。印度傳說：世界最初的鬼王，名閉多，是父或祖父（老祖宗），所以閉戾多是父或祖父所有的意思。這與中國傳說，人死了回到祖神那裏一樣。後來的鬼王，名為閻魔王（或譯閻羅，閻魔羅）。鬼 ── 閉戾多也分二類：一、住在閻魔世界的，由閻魔王治理。二、散在人間的，多數在樹林中，所以稱樹林為「鬼村」。這些鬼，可分三類：無財鬼，少財鬼，多財鬼。無財鬼與少財鬼，是沒有飲食可得，或得到而不大能受用，這是名符其實的餓鬼。多財鬼中，也有享受非常好的，與天神一樣。這與我國所說，人死為鬼，如有功德的為神，意義相近。這是約「人死為鬼」而說的，所以名閉戾多。依佛法說：人間兒孫的祭祀，唯有這類餓鬼，才會接受兒孫的祭品。從六道輪迴來說，鬼，不一定是「人死為鬼」（人死也不一定做鬼）的，也可能是從地獄，畜生，天中來的。這類鬼，名目繁多。有與天象 ── 風、雲、雷、雨等有關的，有與地 ── 山、河、地、林、榖等有關的；有高級而被稱為天（神）的，也有極低賤的。名目有：夜叉，羅剎，乾闥婆，緊那羅，鳩盤陀，毘舍遮，富單那，迦吒富單那等。夜叉是手執金剛杵的；羅剎男的非常暴惡，而女的以色欲誘人致死；乾闥婆是愛好音樂的；緊那羅頭上有一角；鳩槃陀形似冬瓜，以噉人精氣為生的。這類鬼（泛稱為鬼神），高級的稱為天，如四大王眾天，忉利天，有些是鬼而又天，天而又鬼的（也有畜生而天的，如龍，迦樓羅，摩侯羅伽等）。這類鬼神，有善的，也要信受佛法，護持三寶；惡的卻要害人，障礙佛法，所以佛法有降伏這些鬼神的傳說。這類鬼神，近於中國的魑、魅、魍、魎，雷神、河伯，龍、鳳等，與「人死為鬼」是不同的。

    佛教傳說的鬼神，為中國人所關切的，是「人死為鬼」，在地獄中的鬼。受到儒家「慎終追遠」的孝道思想，誰都關心死後父母等的餓鬼生活，希望有所救濟，使孝子賢孫們得到安慰。首先，傳來西晉失譯的『報恩奉盆經』（我國又敷衍為大乘化的『盂蘭盆經』）。經上說：目連尊者的生母，墮在餓鬼中，請佛救濟。佛說：在七月十五 ── 僧自恣日，發心供養僧眾，可以使七世父母，六親眷屬等脫出「三途」── 三惡趣的苦報。這是有印度習俗成分的，但到了中國，大大的發展起來，流傳出目連救母的故事，演變為著名的「目連戲」。不過，目連只是阿羅漢，重大乘的中國佛教，終於發見了與「地」有關的地藏菩薩。依『地藏十輪經』說：地藏菩薩特地在穢土人間，現出家相。宣說種種墮地獄的惡業，勸告在家眾不可違犯。這是著重化度眾生，不致於墮落地獄，而不是專門救墮地獄眾生。當然，地藏菩薩神力示現，也有現「閻羅王身」，「地獄卒身」的。就這樣，中國佛教開展出地藏菩薩救度地獄餓鬼的法門。一、『地藏菩薩本願功德經』，傳為唐實叉難陀所譯。但在唐、宋的『經錄』中，沒有這部經；「宋藏」，「麗藏」，「磧砂藏」，「元藏」也沒有，到「明藏」才有這部經，這是可疑的。『本願經』說到：一位婆羅門女，以孝順心，供養佛塔，稱念佛名，使墮在地獄中的亡母生天。又說：地藏菩薩的本生 ── 光目女，發大誓願，願度盡地獄等惡道眾生，然後成佛；就這樣，要墮地獄的母親，脫離了苦難。重孝道，重於度脫地獄（餓鬼）眾生，適合中國人心，可說是目連救母的大乘化。二、『地藏菩薩發心因緣十王經』（續藏乙‧二三），傳說是趙宋藏川所傳出的。（陰間地府）閻羅國中有十王，就是一般傳說的十殿閻羅。人死以後，要在這裏接受十王的審判。怕他們審判不公，地藏菩薩也會來參加裁斷。十殿閻王加上判官、鬼卒，儼然是陽人間官府模樣。依佛法，「自作惡不善業，是故汝今必當受報」。「自作自受」，隨業受報是不用審判的。十王經說，無非參照人間政制，編出來教化愚民；十殿閻羅，大都塑造在民間的城隍廟中。地藏與十王的傳說，與目連救母說混合，終於陰曆七月被稱為「鬼月」了。

    「鬼者歸也」，中國舊有死後「招魂」，有「魂兮歸來」的傳說。陰陽家以為人死了，在一定時間內要回來的，所以有「避煞」、「接煞」的習俗。有一位法師說：「人死後就像去旅行一般，總要回到自己的房子」（身體）（『文殊』三二期）。這不是佛法，只是中國固有的民間信仰。七月十五日，道家稱為中元節；恰好佛教說七月十五── 自恣日供僧，可以度脫餓鬼的苦難。再與地藏、閻羅王說相混合，而有七月底為地藏菩薩誕的推定。中國民間（及佛教）信仰，七月是開放月，地獄的鬼魂，都回故鄉來探望親人。唐代實叉難陀與不空，都譯出『救拔焰口餓鬼陀羅尼經』；不空還傳出『焰口儀軌』。焰口，是餓鬼中口出火焰的，所以或譯面然[燃]。這是印度佛教後期，「祕密大乘」的救度餓鬼法，可以救度無數的餓鬼。適合中國「人死為鬼」的信仰，七月裏到處「放焰口」，救度父母眷屬的鬼魂；有的稱之為「普度」，倒也合適。七月裏，大批的鬼魂擁到，到處放焰口（有的七月裏誦『地藏菩薩本願經』）；放，我想是發放救濟餓鬼飲食的意思。中國的陰曆七月，是「教孝月」，「救鬼月」，也可說是「鬼魂回鄉渡假月」，熱鬧非凡。儒、釋、道 ── 三教混合的七月超度，與佛法中地獄與鬼的原意，似乎越離越遠了！

摘錄自：印順導師《華雨集第四冊．中國佛教瑣談》     

星雲大師之開示

§ 星雲大師之開示 §

＊ 得與失

　　人的一生，不是得，就是失；形容人間事，得失而已！得中有失，失中有得，在得失之間，都過了一生。

　　金錢，有得有失；權位，有得有失；愛情，有得有失。有時此間得，彼間失；有時此時得，彼時失。有的人得而復失，有的人失而復得；得得失失，失失得得，都過了一生。

　　人都是歡喜得，不歡喜失，但是「塞翁失馬，焉知非福。」有句話說：失之桑榆，收之東隅。所以《佛光菜根譚》說：有得有失的人生是非常自然的。

　　有時候，失去了金銀財寶，但得到了一家人的安全；失之固然可悲，得之也能可喜。有的人得了一些酒肉朋友、冤家債主，失去了道義之交、有情有義之友；如此得失，也甚感不值。

　　周文王得到姜太公而建立周朝，奠定八百年基礎；劉備得臥龍、鳳雛而有天下，可惜鳳雛早逝，臥龍忠心為國，也能造就三國鼎立之勢。唐三藏玄奘大師得到窺基，而能將唯識宗大為發揚；惠能大師得到神會，而使南宗的大法弘傳全國。

　　自古以來千軍易得，一將難求。有的人得一人而天下興，也有的人得一人而江山亡，如紂王得妲己、幽王得褒姒。得失之間有好有壞，得也不一定歡喜，失也不一定可悲。如若得到的是一個敗家子，不禁慨歎，不知如何是好！

　　大富之家，得到一個忠僕，而能保有財產，世代興隆；大富之人，得到一隻義犬，忠心守家，甚至捨命救主，使之未來發達。蘇秦得到姜太公的陰符兵法，而能合縱諸侯，佩戴六國相印；張良謙虛卑下，獲得黃石老人賜與兵法秘笈，而使他幫漢高祖打天下，出謀劃策，無有不成。

　　說到得失，不管是得是失，都各有因緣。是我的，不必力爭，自會得到；不是你的，即使千方百計取得，也會隨風而逝。有時候得也不好，有時候失也不壞，得失之間，所謂各有因緣莫羨人。即使得到了，也要好好運用；失去時，只要你有足夠的條件，它也會再來。

　　話說有一個人，捨命救人，對方為報恩而送他一條破毛巾，說明這條毛巾能夠幫他成就所願。有一天洗手後，順手用破毛巾擦手，忽然現出一個金盆，此人一看有了金盆，隨手便把破毛巾丟棄，那知剎時金盆也消失了，後經指點，再把毛巾撿回，金盆果然又再出現，此人趕快把毛巾放入金盆中，從此保有金盆。此中說明，舊的東西不可棄，得到了也不能忘記來路，也就是說，做人不能過河拆橋。

　　人生，失去了金錢、資用，會有再來的時候；失去人格、道德，不容易恢復。尤其，得人容易，得人心難；得人心難，失人心容易。得失之間，富含人生哲理也。

＊ 懊悔

　　一個落第的青年，窮途潦倒，後來春風得意，青雲直上做了大官，鄰居就懊悔，當初怎麼沒有在他苦難的時候助他一臂之力？一個貧窮之家，兒女甚多，食不充飢，衣不避寒，多年來無人聞問。但當這一群孩子在貧寒之家長大，個個立志向上，終於在社會上出人頭地，鄰居這才懊悔，過去沒有給他們一些幫助，不然今日也可以沾光沾光！

　　看到農夫省吃儉用，把種子播撒到田裡，自己大喝大用，等到農夫收成的時候，自己貧無立錐之地，這才悔不當初！自己懶惰，不學無術，好逸惡勞，他人用功苦讀，反而笑他讀死書，有朝一日，他人學有所成，自己仍然一事無成，只有悔恨懊惱以終。

　　世間上，懊悔的事情很多，如古德說：遇到老師不用功學習，離開了以後才懊悔，有什麼用呢？遇到賢能的人不和他交往，等到分別以後再懊悔，又有何用？事親不孝，到了喪亡以後，想要孝順也不可能了！對主人不忠心，養成習慣，凡事不順，懊悔也是徒然！見到仁義的事情不肯幫助，過後懊悔也來不及了！當擁有錢財的時候不肯布施，錢財去了，懊悔何用！不相信因果，等到遭受報應的時候才懊悔，也是於事無補！佛道不修，等到大限來時才後悔，終是為時晚矣！

　　人，沒有遠見，沒有前瞻，凡事都要等到吃虧上當以後才知道懊悔，所以聖賢做事都要問心無愧，以免將來懊悔。

　　做人，要做一個不後悔的人。說話，說了以後不會後悔的話才能說；做事，做了以後不會後悔的事才能做。在佛教裡，說到一個有執著的人，必定會後悔；一個有瞋恚的人，必定會後悔，一個有懷疑心的人，必定會後悔，一個貪小便宜的人，必定會後悔；一個性格猶豫的人，必定會後悔。一個勇敢、正直、向善的人，行事縱有錯誤，當後悔的時候，也容易獲得他人的同情。

　　有一個十三歲的小男孩寫信給美國的克利弗蘭總統，信中寫著：「親愛的總統，我做了一件對不起國家的事，因為我昧著良心，用了使用過而沒有蓋郵戳的郵票，心中感到很後悔，我現在願意賠償，請總統先生赦免。」這封純真可愛的信，一直被保留下來，成為白宮裡所有信件當中，最受重視和珍貴的一封。

 　　所以，壞事不能做，做了會後悔；好事要趕快做，不做也會後悔。吾人要將善行、清白留給世人，千萬不要把遺憾、懊悔留在人間。

＊ 座右銘

　　在人生的過程中，總有那麼一句話、一個道理，能夠啟發自己，成為自己待人處事的準則，於是將之書於案桌上，每日自我提醒，如同長輩在旁，時時耳提面命一般，就叫「座右銘」。

　　銘，就是鑄刻的意思。座右銘不見得是鑄刻在木頭上、石頭上，或是寫在卡片上；岳母刺字，勉勵岳飛要「精忠報國」，不就是刻在背上的座右銘嗎？

　　座右銘更重要的，是要刻在心中，銘刻於心，永不忘失。自古以來，忠臣孝子、賢君明相、士林學子、工商企業等，各種職業，各種人等，都有各自的座右銘。

　　「服從領導」，這是軍人的座右銘；「童叟無欺」，這是商人的座右銘；「有教無類」，這是教師的座右銘；各校的校訓「禮義廉恥」，則是學子共同的座右銘。

　　座右銘有階段性的，也有終生的；座右銘不只要銘記在心，尤其要落實於行。國父立志「要做大事，不要做大官」；佛陀發願「不成正覺，誓不起此座」；印光大師的「老實念佛」，乃至一個計程車司機，在宜蘭山線駕駛四十年，從未有違規的紀錄，因為他謹守「不急不急，安全第一」的原則，成為自己一生奉行不渝的座右銘。

　　其實，很多格言都可以做為自己的座右銘，但看你當時的心境，是否需要它，是否覺得它能砥礪你。松下幸之助以「挨罵就是進步的原動力」來激勵自己，因此他能從困境中脫穎而出；日本勤王運動中之第一功臣西鄉隆盛，他的座右銘為「人貴厚重，不貴遲重，尚真率，不尚輕率。」由此可見他的老成持重。

　　座右銘其實就是人生自我的定位，是自我設定的目標。後漢崔瑗的座右銘：「無道人之短，無說己之長。施人慎勿念，受施慎勿忘。俗譽不足慕，唯仁為紀綱。隱身而後動，謗議庸何傷。無使名過實，守愚聖所臧......」乃至佛門的禪堂裡，維那師以「大眾慧命，在汝一身；汝若不顧，罪歸己身」，時時自我警惕。也有人以「什麼都可以不信，不能不信因果」、「寧可天下人負我，我不負天下人」，這些明因識果的警世之語，對於我人的道德修養、人生目標的確立，都有正面的激勵之功，實應書之於案，以此做為吾人自律的座右銘。

＊ 沉不住氣

　　五代時，馮道與和凝同在中書省任職，兩人交情甚厚。有一天，馮道穿了新買的鞋子到和凝家中拜訪。和凝一看，這雙鞋子和我數日前叫僕人買回來的那雙不是一模一樣嗎？於是和凝就問馮道：「你這雙鞋子是多少錢買的？」

　　馮道一聽，不慌不忙的舉起右腳，說：「五百塊錢。」和凝一聽，怒氣沖沖的對著身旁的僕人罵道：「一模一樣的鞋子，為什麼你說要一千元呢？」

　　此時，馮道又緩緩的舉起左腳說：「這隻也是五百塊錢。」和凝一聽，霎時滿臉通紅，深為自己沉不住氣感到羞愧。

　　沉不住氣，往往不能冷靜的判斷是非，造成憾事。歷史上，很多戰爭原本有利的一方，往往被對方的激將法激怒，沉不住氣，貿然出兵，而使局勢逆轉。在佛門裡，一些出家人還俗，也是等不及，沉不住氣，因此沉淪世海。

　　沉得住氣，是一種修養的功夫，東晉淝水之戰的名將謝安，當他正與朋友下棋時，得知姪兒謝玄力克敵人，獲得勝利，但他不形於色，依然冷靜下棋。沉得住氣，是一種忍辱的智慧，英烈千秋的張自忠，受命與敵人周旋，卻被誤認為賣國賊，但他沉得住氣，最後終能完成使命，留芳千古。

　　三國時代，諸葛亮以「空城計」騙過司馬懿的數十萬大軍，不戰而退，也都是沉得住氣。有智慧的人，越是緊急危難的時候，越是冷靜沉著，唯有在鎮靜中才能想出應付事變的方法。

　　所謂「飯未煮熟，不要妄自一開；蛋未孵熟，不要妄自一啄。」拳頭不要隨便打出去，要沉得住氣，才有力量；眼淚不要隨便流出來，要沉得住氣，才能化悲憤為力量。

　　沉得住氣，也不是沒有是非觀念，而是冷靜沉著，伺機而動。紀渻子訓練鬥雞，說明一隻上等的鬥雞，不是只會虛張聲勢，自狂自傲，如此遇到強者，往往不堪一擊！反而氣定神閒，從容安詳，呆若木雞，最後總能不戰而勝。

　　因此，吾人在日常生活中，縱使遇到挫折，或有不公平之事，不可以衝動，更不能意氣用事，應該冷靜沉著，要沉得住氣，才能理性的思考解決之道，這才是智者所為。

＊ 放風箏的哲學

　　從小，每個人幾乎都有放風箏的經驗。放風箏是兒童的遊戲，能夠啟發兒童對宇宙時空的認識，對風向動力等相關知識的充實。

　　放風箏，首先需要有空曠的空間，才能觀察風向，盡情的逆風奔跑；透過風向，借力使力，風箏才能冉冉升空。

　　放風箏，往往不是一次就能順利飛升，必須耐心地一次又一次重來，不怕辛苦，不怕失敗，反覆的勇於嘗試，才能成功。

　　放風箏不只是小孩的遊戲，大人也有放風箏的比賽，從設計到升空，比的不只是創意，有時偌大的風箏，如何讓它迎風騰空，必須多人同心協力，發揮集體創作的團隊精神，才能贏得好成績。所以，放風箏不但有益身體健康，而且具有益智及教育的功能，實在是一項值得大力推動的正當娛樂。

　　現在台灣已經甚少看到有人從事放風箏的運動，政府也沒有意識到要規劃足夠的空間，以供民眾做戶外活動。因此一般人只有從事爬山、潛水等活動，但在缺乏專業知識及充分的配備下，山難、海難頻傳，令人遺憾。從台灣不懂提倡放風箏的運動，可知台灣不重視戶外教學，不重視合群的教育。

　　放風箏，要掌握線，才能控制風箏。斷了線的風箏，固然一去不復返，但是有時候，線拉得太緊，或是放得太鬆，也不容易升空，所以要收放自如。做人，也要像放風箏一樣，能放能收。平時我們說話，說出口的話，要能兌現；投資事業，也要能回收成本，因此要做市場調查，否則蝕本了怎麼辦！

　　一七五二年七月，富蘭克林與兒子威廉在一間四面開敞的木棚裡，利用風箏進行引接雷電的實驗，當閃電擊中風箏後，他們父子看到繩上纖維豎起，富蘭克林禁不住伸手摸一下，突然指尖與繫在風箏上的鑰匙間發生火花，左半身麻了一下，富蘭克林興奮的告訴兒子說：「這就是電！」

　　今日世界的光明，是從放風箏所獲得的靈感；當年艾森豪成功登陸諾曼第，也是善於觀察風向，因此一戰成功。

　　放風箏啟發了富蘭克林發現電力，對今日人類的貢獻不可謂不大。尤其，放風箏個中大有人生哲理在焉！我們做人，要像放風箏一樣，懂得觀察風向、時空、氣候、天時、地利、人和等，有了這些敏銳的覺知，做人才能進退得宜、圓滿自在。

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