文以記師

          § 文以記師 §   釋定賢 2019年7月

暢懷長老 簡介

        暢懷法師 (1929~2019)，內號親極，俗家姓王，出生于河北省武安縣，十五歲於邯鄲禪房寺性崇和尚座下出家，法脈源於寶志公禪師 (418~514) 所創立之金頂毗盧派。師於1943年在北京廣濟寺受具足戒，其後親近慈舟律師、圓瑛大師、倓虛老和尚等多位佛門大德。法師1949年南下香港，先後出任中華佛教圖書館館長、香港佛教青年協會導師、澳門佛教青年中心會長、香港能仁書院校監，並任天臺精舍、荷石精舍、圓明寺住持。為推動正信佛教的發展，除舉辦傳統佛誕法會、靜坐班、佛學班講經說法外，法師在國內外積極提倡短期出家及八關齋戒法會、又定期傳授三皈五戒和在家菩薩戒；同時接引有緣出家的弟子，保送他們入讀佛學院，以培養僧才，續佛慧命。在社會服務方面，法師早年曾率眾前往難民營、監獄、安老院、醫院等地方探訪，運用佛法舒解眾生之心靈苦惱。法師又親自撰寫佛法文章書刋，如《學佛文集》、《靜坐講義》、《佛法答問》等等；又倡印大量佛法書籍免費結緣，時而邀請佛門大德開演佛法要義，旨在弘揚正法，提升信眾的正確知見。法師雖然身居香港，心常繫念國內，因此領眾在祖國弘法參學之餘，還集資在其家鄉河北武安等地興建龍泉寺及三間較小的寺院，協助國內有情，共沾佛法利益。暢公一生閱歷豐富，博通諸宗大義，說法圓融，為法忘軀，接引信眾，諄諄教誨，為大眾所景仰懷念。

弟子所認識之恩師

      「有因有緣集世間，有因有緣世間集；有因有緣滅世間，有因有緣世間滅。」世間種種，無常生滅，離不開「因緣」二字。然而，「緣起甚深」，誰能參透箇中深義？

      二十多年前，亦是因為感受生離死別之苦惱而尋覓出離之道。一個早上來到天臺精舍，不大的單層式平房佛堂，頗為簡陋；但見人頭湧湧，梵音飄飄，法會進行中...... 遙望一位老和尚的身影，未來之恩師暢公是也。很慚愧，當時令我這凡夫印象深刻的，是與「錢」有關——有很多免費結緣佛書、派免費午飯盒和生果、寫牌位回向不收費，只是自發供齋或隨喜捐助。感覺良好！

      後來在暢公座下受三皈五戒，又隨老和尚到加拿大溫哥華福慧寺，參加短期出家及八關齋戒法會。從一個初機居士的角度觀察，覺得這位老和尚「頗冷，也不太冷」。可以這様形容師父：「菩薩低眉，和如春風，靜如止水。金剛炯目，威儀自若，動如雷震！」恩師觀機逗教，不時用折、攝二法，接引啟導後學弟子，但總以慈悲機智隨和的態度為主，因而有弟子贈以「暢所欲言宣妙法，懷開大笑度有緣」之句。

      幾年之後，在社會磨蹭久了，萌生鳥倦知還的意態，但還歸何處？又是另一個早上來到天臺精舍，那時精舍內只有幾個人；預約了暢公，想請老和尚寫一封推薦信給我，我想以居士的身份，報讀臺灣佛學院學習幾年，看看自己能否適應佛門生活才考慮出家。師父很慈悲，面帶病容卻認真地說：「你既然有意出家，還是先出家後去讀佛學院較好。出家人與居士在佛學院的學習生活是一様的，但出了家才真正算是佛門中人....... 出了家的前途會越走越光明。」之前有人勸我出家也不為所動，主要是對此久染紅塵的自己沒有太大信心。但那時經老和尚的提點鼓勵，像貫注了動力，考慮了七天後即決定在暢公座下出家。後來師父接引了更多弟子出家，並按其意願送往佛學院修學。

      「此來不用傷遲暮，佛法弘揚本在僧」，培育僧才弘法利生，這是恩師對佛教和社會的一項貢獻。

      有人的地方，就有人事的問題，這似乎是一個普遍的真理。未出家前，對出家修行的生活充滿著清淨與超越的憧憬，後來漸漸領悟，師父所說「出了家的前途會越走越光明」的前提是：「初心(菩提願行)不退，而且是從經歷無限時空因緣的考驗而言。」現實的情況是，除非是久修利根或善業深厚的菩薩，大部份人都是有各種習氣的凡夫，出家的「光環效應」並不能一下子將煩惱習氣清除，必須假以時日，真誠精進用功修學正法，光明的前途(轉迷成智)才會顯現。「心出家，身不出家」的在家修學佛弟子，亦復如是。

      師父如何將大乘佛法的理論與實踐連結？弟子觀師父二十年如一日。師父每天功課不斷：拜佛、打坐、看書、念佛、經行、早晚課、辦大眾事；尤其是拜佛與打坐，即使在病中，師父也堅持修行。

      師父生活簡樸，克己利人，為法忘軀：在衣食住行方面，師父簡樸節儉，毫不挑剔，但為建寺安僧和利益眾生時，便會務實而不吝嗇。師父說他在年青時因不善調理身體，只拼命用功修行和做事，導致牙齒脫落和精神衰弱，後來以靜坐和拜佛將身體毛病治理好，所以常勸勉大眾修行做事要行中道，不可過猶不及，又說「養生之道在於動，養心之道在於靜」，因此拜佛和靜坐，是很好的世出世間修行方法。

      學佛修行的基本下手處是「斷惡修善」，因而師父常以「四正勤」開示大眾。四正勤者，「已生惡令斷，未生惡令不生。未生善令生，已生善令增長。」此道理看似簡單，但能夠恒常精進實踐亦非易事。

      有一次早粥後，師父語重深長的對弟子說：「我在這數十年領眾學佛，憑一個『忍』字！」弟子聽後無語。細心思惟，是的，菩薩發心學佛度眾，應修學慈悲智慧、忍耐包容；待人接物，莫與貪瞋癡慢疑、見嫉諂誑憍等煩惱相應，否則自度不了，何以度人？

      師父亦常開示「但盡凡情，別無聖解」的深義。菩薩是覺有情，眾生是迷有情，生死煩惱，皆因糾纏執著這個虛妄的「我見凡情」原故。如何盡此凡情？師父的老師倓虛老和尚說得好：「觀念念即住，覺妄妄皆真」，默然直觀自心，覺性現前，凡聖一如，真妄亦空。

      「因地不真，果招紆曲」，我輩凡夫，須廣學多聞，正念正法，真摯地身體力行，培養慈悲智慧，此即減滅生死煩惱之菩薩中道行矣。

      另一方面，師父也常說「法無定法」、「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法」。這說明佛法不離世間法，但為利益眾生並使之離苦得樂故，學佛者須悲智雙運、福慧雙修，令理事圓融，真俗無礙，方能普度眾生。

      以上只是弟子蒙 恩師多年以來身教言教之點滴摘要。弟子會謹記恩師之遺訓：「心胸要廣大，志在弘法利生，不求名聞利養。」

至人應物  體寂名存  權跡有歸  光雲不滅

誠祈恩師  乘願再來  重演圓音  復轉法輪

弟子 定賢 頂禮

** 此文曾於25-7-2019第520期《溫暖人期》中刋出

思憶師父的信

                               § 思憶師父的信 §   釋定印 13-07-2019

尊敬的師父上人：

      今天是您離開的第二十三日，自您離開之後，弟子們以不同的形式去緬懷恩師的點點滴滴，大大小小的法會，聲聲句句的紀念撰文，我們用身體、用聲音、用思念，去追思師父對眾弟子的恩情。也許現在，可以用另一形式去感念師父對我們的教導。

     

      我們的師父，暢公上人，一向喜歡以「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法」去度眾生。在空的境界裏，一切妄念戲論都不存在；但為度眾生，世間出世間法都不成掛礙。所以生日會、供僧、大小型法會、座談會，乃至探訪監獄、難民營、老人院等，他都不抗拒。師父是否很喜歡與眾同樂呢？他説，如果只是吃喝玩樂的話，浪費大眾時間，也浪費他的時間。他是要借種種機會，接引眾生去聽法。他說學佛離不開「信解行證」。信佛拜佛的有幾百人，但了解法義，沒有一兩個。他很重視佛弟子對法義的理解，自己在這方便更不馬虎。每次開示，哪怕只是一頓飯的時間，從來不用看稿的師父，其實很認真地打腹稿。他先看很多經典，再與弟子研究典故的來源、法語的出處。他希望弟子在佛法方面有得益。有一段時間，他不斷反復教導弟子幾首偈頌。他表示，能好好掌握這些偈頌，足夠我們一生受用。現在我們重溫，師父希望我們終生受持的偈頌。

     在名相方面，所有他的三皈五戒弟子，都要知道三藏十二部是甚麼，三藏是經律論，十二部是佛陀弘法的十二種體裁，有偈曰：

     「長行重頌並受記，孤起無問而自說。因緣譬喻及本事，本生方廣未曾有。論議共成十二部，廣錄大論三十三。」

     除了最後一句指出《大智度論》第三十三卷，是仔細說明十二部的內容外，前面幾句就顯示了十二部的形式和名相。作為師父的弟子，都知道十二部不是特别指《法華經》、《金剛經》或《華嚴經》等，而是指佛陀説法的十二種體裁。

     學到「十二因緣」，我們往往不明白哪些是「惑、業、苦」，師父要我們背好十二因緣歌：

     「無明愛取三煩惱，行有二支是業道。從識至受並生死，七事同名一苦道。」

     師父說，十二因緣，有不同的教法，但只要掌握苦的來源是「無明、愛、取」，我們對十二因緣有把握了，就不會學到迷迷糊糊，人家每次問我們，都不知道重點在哪。

     講到緣起，師父要我們好好體會《法華經》的偈頌:

     「諸佛兩足尊，知法常無性。佛種從緣起，是故說一乘。

       是法住法位，世間相常住。於道場知已，導師方便說。」

     師父說，最上乘的法，都在這兩句偈頌裏面了。

     佛能成佛，因為明白緣起法。諸法因緣生，諸法因緣滅。既明白緣起，就知世間無常，一切都不能夠獨立自主，一切都不實在。所以佛說知法常無性。無性即空，就是法住法位，但是空離不開緣起，在空裏面，沒否定暫有的法相和世間相。不執一法，不捨一法，慈悲眾生，不住寂滅，就是一乘。

     師父可以講很深奧的法義，但是他對弟子的教導，更多的是在做人方面。他經常說，懂得做人的人左右逢源，不懂做人的人到處撞板。說到如何做人，師父説他一生，離不開一個「忍」字。

     在個人修養方面，他經常要求弟子要忍口。他引老子的一句：「知者不言，言者不知。」跟弟子講，種種世間出世間法，就算懂得，都不隨便開口，更何況自己只是一知半解？說話一多，思想就亂。沒有正念，人就不得莊嚴。

     他又舉宋代黃庭堅的詩，說：

     「百戰百勝不如一忍，萬言萬當不如一默。

      無可揀擇眼界平，不藏秋毫心地直。」

    

     有能力超越人家，不及讓人家發光發熱；幽默風趣能言善辯，不如沉默寡言。

我們愛表現自己，是因為對面子、對風光，有一種貪愛。但面子風光，都不可靠。今天人家讚賞我們，我們開心得飄飄然。萬一有一天，人家數落毀謗，令我們盡失顏面，那又如何呢？

     師父引永嘉大師〈証道歌〉教我們:

     「從他謗、任他非。把火燒天徒自疲，我聞恰似飲甘露，銷融頓入不思議。」

     再引懶融禪師〈証道歌〉說:

     「罵也由他罵，怪也隨他怪。問我吃甚麼，黃薺共野菜。」

     世間食物，經過那三寸喉嚨，就成了營養。何必要吞下種種閒氣？為甚麼我們為了人家的傷害而要傷心？人呀，太愛自己。愛自己叫自我愛，愛身邊的東西叫境界愛，種種愛令自己顛倒夢想，不得涅槃。所以師父教我們連愛都要忍，他舉《涅槃經》云：「因愛生憂，因愛生怖。若離於愛，何憂何怖。」

     人因為有憂愁和畏懼而煩惱不斷，而憂懼的源頭就是愛。不追求愛與被愛，放下欲念的執著，人的身心就得自由了。那種境界，就如他引用《華嚴經》說：

「一念普觀無量劫，無來無去亦無住。如是了知三世事，超諸方便成十力。」

     要解脫只在一念間，不執著，自然不計較來去，如是過往生、今生，乃至來世都不成障礙，那就有資格修得十力，能夠成佛了。

     但若然我們仍未知道如何放下煩惱，師父教我們以靜制動。他舉《楞嚴經》說：「如澄濁水，貯於靜器。靜深不動，沙土自沉。」

     妄動的心是煩惱的載體，要煩惱不擾動，心先要靜。靜的功夫夠深了，就像水中泥沙不受波動一般，慢慢沉澱。清澈的水，清靜的心，會重現眼前。

     師父自稱因《楞嚴》而開悟，故經常教我們不少《楞嚴經》的精華。他教我們八字成佛：「狂性自歇，歇即菩提」

     我們心狂而不自知，終日迷迷痴痴，還以為自己見多識廣，自然與佛道相去甚遠。那心為何會狂？《楞嚴經》有說過：「自心取自心，非幻成幻法。」

     我們的真如心，本來澄明靜寂，是不虛假的，所以說非幻。外境是有生滅變化的，是不真實的，所以說幻法。我們不認識心的清淨，反而要他攀緣外境，抓緊那些虛假相，以妄為真，而造作種種生死之業。這顆本來清淨的非幻心，如今所作所為，都成了生滅變幻的幻法了。在幻法裏顛顛狂狂，生生死死，多不值得。若能放下這顆狂心，不往色聲香味觸法攀緣，那就是：

「一根既返源，六根成解脫。」六根都不受騷擾，是多麼的自在啊！

     師父教我們這些偈頌的時候，我們通常是蒙然無能知。但他既說得多，我們自然就記下了。殊不知，如今無論做人還是學法，無論是中觀、唯識、如來藏，禪宗還是淨土的思想行門，師父所教的，都能貫通。才恍然大悟，他用一生所學所悟，助我們以後學佛做人少走許多冤枉路。

     師父一向都是這樣，寬容大方，有好的東西、好的供養，從不獨享。廣結善緣，是他修行的宗旨。現今在香港乃至海外，任何一個山頭，普通信眾想見住持，並非易事。但我們師父不同，想見老和尚，來天台精舍吃午飯就可以了。有誠意和喜歡的話，可以隨時請法；誰有問題，師父都樂於親自解答。曾經有人問，若然對方是來攀緣和利用師父，那怎麼辦？師父答他不會介意，他說他甘受利用，因為這表示他有利用價值。師父說：「心量大福報就大，有慈悲就沒有冤家對頭，有智慧就沒有煩惱痛苦。」他臨終遺言，就是教弟子要真誠、有智慧、有量度、有胸襟。

     師父臨終道：「十方來、十方去，弘法利生，不求名聞利養。」

     師父教導，字字句句，是他留給我們最珍貴的遺產。若能受持奉行，即是將師父的法身舍利充滿我們的身心。弟子不才，嘗試用一偈概括師父的一生教學：

     十方來去不求利，弘法利生不為名。

     萬言萬當不如默，百戰百勝不如忍。

     離貪離愛無憂怖，淨志淨心廣慈仁。

     我師常在日長暉，盡攬百川納於襟。

     願恩師上生極樂，再來娑婆，廣渡有情。阿彌陀佛！