∮ 正觀佛教 ∮ 印順導師
∮ 佛教在人間
問：老和尚的著作裡面，相當的注重歷史的延續性，整個都從歷史的角度來貫串所有的佛法？
答：佛教講的這個「法」，永遠是這樣的。講到修證的內容，應該是沒有時間性的。不過，佛法是佛所證悟的，但從佛口宣說出來的，或是由身體表示出來的，這種身教、言教流布到社會，就會顯出時空的關係。
釋迦牟尼佛當年建立的制度有很多，一部分是適應當時印度社會的情形。佛法裡面有一句話說：「毘奈耶因緣所顯」，要談戒律，就要知道佛為什麼要制這個戒。
比方佛教的制度，當它傳到不同的地方，種種情形、種種關係、種種觀念，也就慢慢不自覺地起變化，因為它要適應那個地方！如佛不戴帽子，不穿鞋子，這種戒律傳到寒冷的地方，怎麼可以通行？自然而然的，比丘們的衣服就起了變化。因為弘揚的地方不同，為了適應不同的時空、因緣，所以每一部的戒律就有些不相同。
像錫蘭、泰國，它們比較接近佛那一個時代的佛法，為什麼呢？因為它們是熱帶地區，與印度很相近，所以接近一點。但它們也有不同的地方，比方，佛世本來有比丘尼，為什麼泰國、錫蘭卻沒有呢？也許是他們男女的觀念太重視男性了。還有八關齋戒三個月，是佛在世時所沒有的，顯示他們制度的不同處。
這是佛法已落在人間的實例，人間的佛教是現實的，不是想像的。就現實的佛教來講，從起初的原始佛教慢慢發展到部派，慢慢地大乘佛教接著也興起了，這麼這一來，就形成時間、地點種種實際因緣關係的不同，當然裡面也有個人的特質，但重要的是時間關係。
所以，根據我剛才講的，真正釋迦牟尼佛的佛法比較樸素、純正、純真。像中國看風水、看相，這種神道不分的方式，會引起副作用，出家人絕對是不能做。這種事情有沒有效，對不對，是另外一個問題。釋迦牟尼佛的弟子，絕對不隨便顯神通，為什麼不能顯？你顯神通，那就慢慢影響社會，興妖作怪！這是有嚴重副作用的。佛教不是站在個人的立場，我自己要怎麼做，而是從團體的活動當中去了解，應該怎麼樣較適宜，這才是真正的戒律。
∮ 菩薩行與易行道
問：剛才老和尚提到宋代的子孫寺院興起，是受到中國家庭本位文化的影響，為什麼從宋朝以後，中國叢林制的禪宗會特別盛行？
答：我的看法是這樣的，它是一種隨緣隨時的變化。當然，諸如所穿的衣服、學制、佛法理論什麼都會改變。這種問題，並不只中國，印度也有這個傾向。
在印度佛教方面，就像初期佛教經論比較簡單、樸實，而大乘佛法，一開始就比較通俗化、一般化、方便化，所以有念佛的易行道。易行道好像容易行，但並不是到極樂世界就一切圓滿了，到了那裡還要學，不過，在那個地方學習穩當、究竟，不會退轉。
印度佛教也有這一種傾向，傾向簡單化，快而容易。真正的菩薩行殊勝難行，一般人聽起來，菩薩不好做，不敢學，但也不能說大乘菩薩不好；最好修易行道，成佛快一點。要他為眾生長期處在生死當中，那不要說是三大阿僧祇劫，一點點時間就受不了啦！所以，後來密宗有即身成佛，禪宗有即心即佛的說法，它們的基本精神是相通的，都是從如來藏思想發展出來的。
如來藏思想認為一切眾生都有佛性，猶如衣裡明珠本來具足，只要拿出來，一點，隨即顯發出來，非常快速。這種傾向在印度發展後，與印度教配合起來便發展成秘密佛教，講成佛要即身成佛、即心即佛，所以易行道、易行乘（密宗）便盛行了。
∮《大智度論》對佛法的根本立場
《大智度論》之作者，究係龍樹（Nāgārjuna, 公元2-3世紀, 為南印度婆羅門種姓出身），抑或另有其人 — 如Lamotte所說：係西北印度之說一切有部（Sarvāstivādin）學者？欲探究此一問題，我們先談《智論》對佛法的根本立場。
《智論》卷1（大正25‧61中）說：
「一切實一切非實，及一切實亦非實，一切非實非不實，是名諸法之實相。」
本偈引自《中論》卷3〈觀法品〉（大正30‧24上）：
「一切實非實，亦實亦非實，非實非非實，是名諸佛法。」
末句文字似與《智論》略有出入，其實比對《中論》卷三之長行（大正30
‧25上-中），即可知兩偈意義相同：
「云何令人知諸法實相？答曰：諸佛無量方便力，諸法無決定相。為度眾生，或說一切實，或說一切不實，或說一切實不實，或說一切非實非不實。……此中於四句無戲論，聞佛說則得道。」
諸佛以無量方便力，為種種眾生，說種種法門。只要能「離戲論」，則一切法門，莫不能「知諸法實相」。這是《智論》看待一切佛法的根本立場。
面對部派佛教紛雜的種種異說，《智論》也持同樣的立場。如卷18說：
「如是等種種異說，無智聞之，謂為乖錯。智者入三種法門，觀一切佛語，皆是實法，不相違背。何等是三門？一者蜫勒門，二者阿毘曇門，三者空門。」（大正25‧192上-中）
「若人入此三門，則知佛法義不相違背。能知是事，即是般若波羅蜜力，於一切法無所罣礙。若不得般若波羅蜜法，入阿毘曇門，則墮有中；若入空門，則墮無中；若入蜫勒門，則墮有無中。」（大正25‧194上-中）
部派佛教的三門，都是依於佛說而開展的，只是思想方法不同，「不得般若波羅蜜法」，於是陷於對立而互不相容的狀態。此中，阿毘曇分別法的自相、共相，因而引起一一法實有自性（svabhāva）的執見，所以墮在「有」中。空門說法空，若如方廣道人之「惡取空」，則必墮在虛「無」中。蜫勒分別的說實說假，說真說俗，是很可能墮入「有無」中的。
這種種論義，都淵源於佛（《阿含》）說，只是偏執而無法「離戲論」，遂以為對方「乖錯」。如「得般若波羅蜜法」，亦即通達緣起即空即假名的中道，則派部異義，都有其相對真實性，於一切法門，自能通達無礙。
本著這樣的立場，《智論》出入諸家而抉擇深義，其中所涉及的，不只是說一切有部的阿毘曇（abhidharma），還包括當時全印度各學派的一切法門。赤銅鍱部（Tāmraśāṭīya）的七部阿毘曇，龍樹沒有說到，也許是孤傳海島，對印度大陸佛教的影響不深吧！當然，其時錫蘭佛教在衰亂之中，直到覺音（Buddhaghoṣa, 約公元5世紀, 中印度摩揭陀國人）之後才復興，這也可能是龍樹未加注意的原因。
摘錄自：印順導師《永光集》
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