§ 佛陀強調「智信」而非「迷信」§ 廣興法師
佛教是一個和平的宗教，強制信仰、宗教迫害和宗教狂熱與佛教沾不上邊。必須指出的是，在 2500 年的和平發展過程中，沒有因佛陀的名義而流過一滴血，也不曾有過以強迫或排斥的手段來改變他人的信仰。這是佛教無與倫比的榮譽。佛陀是生活在地球上最早的、最偉大的傳教家。佛教在世界上傳播，並正以迅猛速度發展，向所有國家和平滲入，這主要是由於佛法本身的內在價值和無可超越的完美，而不是靠帝國主義、軍國主義以及其他任何間接拉攏信徒機構的幫助。
世界上幾乎所有的宗教都強調信仰，而佛陀則強調智信。也就是說，由學人對佛陀的教理學習理解之後而生起的信仰，而不是盲目的信仰，因此佛陀反對迷信。因爲根據佛陀來講，具有分析與批評的態度，不僅對宗教修持沒有障礙，反而有助於認識真理。同時，只有對所學的教義理解之後，學人才能夠對教授這一義理之人生起真正的信仰。這也是為什麼佛陀鼓勵他的弟子對他所講的教理進行分析。由於這一原因，人們經常問：到底佛教是宗教呢還是哲學？如果說佛教是宗教，但是，佛教又不相信有一個創造宇宙世界的、無上的神祇，而強調理智的信仰。如果說佛教是哲學，但是，佛教又注重實踐與體驗，而非純粹講理論的教條。
因此佛陀在《長阿含經》的《梵動經》中講道：
「比丘們！如果有人用不善的語言來誹謗佛法僧三寶時，你們不應當因此而生氣；同樣，如果有人用華麗的的言詞，讚揚佛法僧三寶時，你們也不應當因此而高興。比丘們，當你們聽到如此的誹謗或讚歎的時候，你們要細加分析，如果他們的批評不對，你們就指出來，『善士，如來的言教並非如你所講的那樣』。」(《南傳大藏經》，《長部．梵網經》，第一冊，第3 頁。)
有人也許會問，如果像以上所說的那樣，確切地說，佛教既不能稱爲宗教，也不能稱爲哲學，那麽佛教到底是什麽呢？準確地說，佛教是佛所說的言教(Dharma)，而這種言教，具體地說來就是一種生活方式。佛教徒所修持與生活的方法就是「八正道」。而八正道的第一就是「正見」，而其他的七條則全依正見爲主。所謂正見，也就是對宇宙世界和人生的正確瞭解與認識。因爲只有人們徹底認識了我們所生存的環境和自身，我們才能夠找到煩惱所產生的根源，從而找到解決問題的辦法。換句話說，我們只有認識了自我和我們的環境，我們才能生活得愉快幸福。八正道又可分爲：「戒、定、慧」三學，慧學是修行的目的，因爲有了智慧，無明的黑暗自然消滅。所以當佛陀在臨終涅槃的時候，他還在問他的弟子們，是否對他所說的教法有任何疑問，如果有就應當及時詢問，不要留待佛陀涅槃後才來後悔。
由於佛陀強調智信，所以親身的「知」與「見」就變得很重要。佛陀說:「比丘們啊！我說只有已經理解並已見道的人，才能獲得離垢去染，而非不見不知之人。」佛陀不僅一次地講，佛法是由他親身證悟，而非從他人學來，也不是從推理而來的哲學，因此佛教是從佛陀的親身經驗而來。一位婆羅門學生曾問佛陀，在所有的婆羅們與沙門中，佛陀是什麽樣的導師。佛陀答道：所有的婆羅門與沙門導師可以分成三大類：第一類是傳統派的導師，以口口傳授知識爲主，如以《四吠陀》爲大梵所啓示的神聖言教之婆羅門教；第二類是完全以信仰爲基礎的沙門與婆羅門導師，如推理者和臆測者的耆那教；第三類是親自見道(法)的沙門與婆羅門導師。然後佛陀說他就是屬於第三類。
這就是說，佛法是佛陀親自證悟的。所以當佛陀講到自己的證悟時說道：「法眼生起了，知識生起了，智慧生起了，科學生起了，光明生起了。」因此在南傳《相應部》中有這樣一段記載，佛陀說：「沙威塔朋友，除開信仰，除開喜歡，除開從傳統而聽到的，除開表面推理，除開對那些自己考慮了很久的概念的偏見，我知道這些，我看到這些：世間的老、死是由於有生的原因。」在同一部經中，佛陀又講到，當一位比丘用自己的眼睛看到一個東西的時候，他知道他是否有貪、瞋、癡。比丘們通過信仰、喜歡、耳聽、表面推理，以及對那些自己考慮過的概念的偏見，他們經驗過這些事。因此他們宣佈：他們知道生死已盡，梵行已修，所作已辦，從此不再有來生。
因此在經典中，用來表達解脫之人時，所用的語言是：「得淨法眼」，「他已見道、得道、知道、深入實相、盡祛疑惑、意志堅定、不復動搖」，「以正智慧如實知見」。所以佛陀一向強調由智慧而得正見，而非由盲目的信仰。
因此佛陀教導人們，要用自己的智慧去分析，辨別什麽是正確的、善的，什麽是錯誤的、不善的。這一點，佛陀在《迦摩羅經》中講得十分明確，此經對西方人的影響特別大。在此經中佛陀講道：「迦摩羅人啊！不要道聽途說，不要被流言、傳說、及耳食(沒根據)之言所左右，也不要依據宗教典籍，不要單靠理論或推測，也不要只看表面現象，也不要單靠揣測，也不要因某事物似乎可能而信以爲實，也不要如此想：『他是我們的導師』就接受他。迦摩羅人啊！你們要用自己的經驗去檢驗，當你們瞭解到，你們所聽到或所見到的是善的、好的，然後再接受他，否則應當拒絕之。」(《南傳大藏經，《增支部》，第六十五經)
漢譯《中阿含經》中的《阿梨吒經》，《增一阿含經》中的《船筏經》與南傳《中部經》的《水蛇喻經》中都講到，學習佛法時要深入理解文中意義。
「若我所說法盡具解義者，當如是受持。若我所說法不盡具解義者，便當問我及諸智梵行者。所以者何？或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義。彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。」
「譬若如人，欲得捉蛇，便行求蛇。彼求蛇時，行野林間，見極大蛇，便前以手捉其腰中。蛇迴舉頭，或蜇手足及餘支節。彼人所為求取捉蛇，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？以不善解取蛇法故。如是或有癡人，顛倒受解義及文也，彼因自顛倒受解故，如是如是知彼法，謂正經、歌詠、記說、偈他、因緣、撰錄、本起、此說、生處、廣解、未曾有法及說義。彼諍知此義，不受解脫知此義。彼所為知此法，不得此義，但受極苦，唐自疲勞。所以者何？彼以顛倒受解法故。」(《大正藏》，第一冊，第760a 頁。)
這一段話的意思是說，如果有人聽佛說法，完全理解並明白了佛所說法的義理，那麼他就應當依佛所說的法而行事。如果有人聽佛所說的法，而沒有明白，那麼他就應當去問佛或其他有修有學之人，以解除其疑慮。如果有疑惑而不問，他就可能會顛倒理解佛所說法的義理，因此而深受其害。正如捕蛇的人抓住了蛇的尾巴，是會受苦的。因此正確理解所學之佛法，是有助於實踐修行的，反之則會對實踐修行有障礙。所以佛陀在臨終時還一再地詢問他的弟子們，是否對佛陀所講的佛法有任何疑問。
由於佛陀強調「見」與「知」，而非信仰，所以佛教被稱爲是:「請來觀察」，而不是請來信仰。有一次，一位名叫亙西陀的婆羅門來問佛陀有關靈魂回歸大梵之婆羅門學說。佛陀反問亙西陀:「婆羅門教師曾見過大梵嗎？」亙西陀答道:「沒有。」「那麽婆羅門導師的導師，直到七世之前的導師，見過大梵嗎？」回答同樣是否定的。於是，佛陀說：「如果婆羅門導師，導師之導師，一直追溯到七世之前的導師，都未見到大梵的話，就像一個人愛上了一位鄉村的姑娘，既不知這位姑娘是誰，也不知她的姓名是什麽，住在那一村莊。也就像一個人在建築一條通向天堂的路，而不知道哪裡是天堂一樣。」這就是說，與大梵結合的理論是荒謬的，因爲婆羅門導師都沒有見過大梵，那麽他們所講的教義既不是以經驗爲基礎，也不是他們自己的所知所見，而只是一種傳統的信仰而已。因此佛陀強調智信，它是建立在理解與親身體驗的基礎之上。
摘錄自：廣興法師《人間佛陀》pp.19~22。
