阿姜查禪師的開示 (三)
〖玻璃杯〗 我如何找到正見呢？我就簡單地以手中正握著的杯子回答你們。它對我們而言似乎是清潔實用的，可用來飲水，更可以長時間的保存。所謂的正見是要將它看做是會破的玻璃，不久以後，它將破碎。如果你在使用它時，心存這種見解—它只是元素所組合而成的杯子，終歸會破滅。那麼不論它發生什麼事，你都不會有任何煩惱。
同樣的道理，身體就像這杯子，它也將破碎、死亡，你們必須瞭解這個道理。但是，瞭解這個道理並不表示你應該結束自己的生命，就像不應該因此去打碎這杯子或丟掉它一樣。杯子是個可以使用直到它自然破損的東西。同樣地，身體有如一輛車子，利用它直到它回歸自然。你們該做的是，去瞭解一切事物的本然。這種正見，可以使你們無束縛地生存於整個變動的世界中。
〖小草〗 你必須沉思，其目的是為了尋求平靜。一般人通常所指的平靜只是心的平定，而非連雜染也平定下來。雜染只是暫時地被壓制著，如同小草被石頭壓住一樣。如果你把石頭移開，小草將在極短的時間裏再次茂盛起來。其實，小草並沒有死去，只是暫被壓迫著而已。 禪坐中也是一樣。雖然心很平靜，但是，雜染並沒有完全靜下來。因此，“三摩地”samadhi（定）並不可靠，若要尋得真正的平靜，必定要增長你的智慧才行。“三摩地”是一種的平靜，可是它就像石頭壓住小草，不過只是暫時的平靜罷了。智慧的平靜，是將大石放下就不去移動它。如此一來，小草永遠也不可能再重生。這就是真實的寧靜，它們皆來自於智慧。
〖火〗 世上沒有一朝可成之事，所以剛開始在我們的修行裏，是看不到什麼結果的。就像我常告訴你們的譬喻：一個人試圖磨擦兩根木棍取火，他告訴自己說：“他們說這裏有火。”於是便開始使勁地磨擦。他很性急，不斷地磨擦，就是沒什麼耐性，心想火，卻一直沒有火的影子。他有點灰心，所以就停下來休息一會兒，後來又再開始，但是到了那時候，熱度都已經冷卻，所以進展得很慢。他就是磨擦持續的時間不夠久，以致一再地磨擦又磨擦，直到疲倦了，就將整個工作停頓下來。
再說，他不只是疲倦，同時也變得愈來愈灰心，最後完全放棄且很堅決地說：“這裏根本沒有火。” 事實上，他一直在做，但是卻沒有足夠的熱度可以引火，火一直潛在那兒，只是他沒有持續到最後。除非我們能達到平靜，否則心將依舊如前。因此我們偉大的導師說：“只要繼續做，繼續修行。”我們可能會認為：“如果我仍然不懂，我該怎麼辦才好？”但是，除非我們如法修持，否則智慧是不會現前的，所以我們說要持續地修行。只要不停地修行，我們就會開始思索自己的所作所為和修行(以達至成果)。
〖髒衣服〗 當我們的身體是髒的，而且穿上髒的衣服時，我們的心也將感到不舒服和沮喪，這是很自然的事。如果我們保持身體潔淨，穿乾淨、整齊的衣服，便能使我們的心輕快高興起來。 同樣地，不守戒律，我們的身行和言語也就不清淨，這就是造成心理的不快樂、苦惱而沉重的原因。如果我們遠離了正確的修行，這會障礙我們徹見存在我們心中的法的本質。健全的身行和言語在於一顆正確訓練的心。因為是心傳達命令給身和語，所以，我們必須由“訓練我們的心”來不斷修行。
〖醉酒的人〗 任何人執著於感官，就好比一位肝藏還沒被破壞的好酒者，不知道什麼時候才喝得夠。他繼續沉浸其中，不知節制地喝，喝上癮了，到後來必定會生病受苦。
〖肥料〗 我們的雜染，好像我們修行的肥料。如同我們取一些髒的東西—雞屎、牛糞，灑在我們的果樹上，長出來的果實才會豐碩且香甜。在痛苦之中，有快樂；在煩惱（混亂）之中有寧靜。(在生死中修行：煩惱即菩提，生死即涅槃。)
〖魚和青蛙〗 如果你執著於感官，就跟上了鉤的魚兒一樣。當漁夫來了，儘管你怎樣掙扎，都無法掙脫。事實上，你並不像一隻上鉤的魚兒，而更像一隻青蛙。青蛙是把整個釣鉤吞進腸子裏頭，而魚兒只是口被鉤住而已！
〖魚籠〗 如果你清楚地看到了事物的利害關係，就不須等到他人來告訴你。回想一下一位在他魚籠裏找到東西的漁夫的故事。他知道有東西在裏面，也聽到它在魚籠裏面拍動。他認為是一條魚，於是便將手伸進魚籠裏，竟發現是另一類生物。他看不見，所以無法確定到底是什麼。可能是條鰻，不過也有可能是條蛇。如果將它扔掉，他也許會後悔……。如果是條鰻，就可以成為晚餐的佳餚；但如果是條蛇，他可能就會被咬，不過不敢確定。
但是，他因欲望強烈而不肯放手，只因為那可能是條鰻魚。在他抓出的那一刻，霎時見到是條蛇時，不論如何，都會毫不遲疑地馬上扔開它，而不須等到他人喊：“嘿，那是條蛇趕快扔了它！”親睹蛇時比聽人家的警告更清楚地告訴他應該怎麼做。為什麼呢？因為他認識危險—蛇會咬他，並且會導致他死亡。這還需要有人告訴他嗎？同樣的道理，如果我們修行直到我們見到事物的本來面目，我們就不會去干預(或執著)對自己有害的事物了。
〖漁夫〗 我們的禪定（靜慮）的修行可以使我們開解(生智慧)。舉個例子來說吧：譬如有個正在收網的漁夫，網中有條大魚，你能推想他收網時的心情是如何嗎？如果他深怕大魚跑掉，就會迫不及待地硬扯那網子，在他覺察之前，魚兒已經因為他操之過急而讓它跑掉了。 古時候，他們會這樣教我們：你們應該慢慢地來，小小心心地收網，以免讓魚兒脫逃。我們修行也正是如此，慢慢地靠修持來摸索出自己的道路，小心地收網以免遺漏了。有時，我們會遇到不喜歡修行的時候，也許我們不想瞭解，也不想知道，但是我們卻要繼續修行下去，繼續摸索下去，這就是修行。如果喜歡修行，就去修行；不喜歡修行，也一樣要修行，就是要持之以恆。
我們若是精進修行，那麼，信心就會給我們的修行帶來力量。不過，在此階段，我們仍然沒有智慧，縱使我們非常精進，也無法從修行中得到多少益處。這種情況會持續一段很長的時間，因而使我們生起一種永遠無法尋到正道的感覺，也或許覺得自己達不到平靜，或覺得自己沒有具備足夠的條件來修行，乃至認為“道”是件不可能的事。於是我們便放棄了！
說到這點，我們必須非常、非常地小心，我們要以很大的耐心和毅力，猶如網起大魚一樣—逐漸與它探索出自己的方法，然後小心地把魚網收回，扯那網子才不會太困難，所以我們繼續不斷地收網。經過一段時間以後，魚兒累得不能再掙扎時，我們就能輕而易舉地捕獲它了。這些都是修行通常會發生的事，不過我們只須慢慢地修持和小心謹慎地將修行聚集在一起。我們就是用這種方式來禪修的。
〖鴨子〗 你的修行就好像養鴨一樣。你的責任便是喂它和給它水。不管鴨子成長得快或慢都是鴨的事，與你無關。放下，然後盡你自己的責任。你的責任就是修行。如果修行的速度迅速或遲緩，清清楚楚即可，別去強迫它。
〖手電筒〗 在佛教裏，我們不斷地聽到「放下」而不要去「執著」任何事物，這是什麼意思呢？意思是要我們取而不著。就拿這只手電筒做比方吧！我們會想知道：“這是什麼？”所以我們將它拾起，才發現：“噢，原來是只手電筒。”於是就會放下它。
我們以這種方式來取。如果什麼都不取，我們能做什麼呢？行禪或其他的事都不能做了，所以首先我們必須要取。是的，是欲求沒錯，但未來它將導引你到達圓滿。到這裏來也是一樣。首先你必須想來這裏，如果你不想來，今天你們也不會在此地。我們是因欲望而有行動的，但當欲望升起時，不要去執著它，就好像我們不會去執著那只手電筒一樣—“這是什麼？”我們撿起來，“噢，是只手電筒！”於是就放下它。這就是“取而不著”的含義。知道了後，就放下，不要愚癡地執著事物，但要以智慧“取”，然後放下它們。善或惡，兩者皆要全盤放下。
〖房子〗 所有我的弟子就像我的小孩，對你們，我的心中只有慈悲與關懷。如果我似乎讓你們受苦，這是為了你們好。我知道你們之中有些人受過良好的教育，且具有廣博的知識；但教育程度不高、世俗知識知道不多的人較易於修行。常識廣博的人就好像擁有一棟大房子，需要費力去清掃，但當房子清理乾淨時，就可以擁有寬闊舒適的生活空間。忍耐！耐心和毅力對於我們的修行來說是非常重要的。
