§ 人 間 佛 陀 § 廣興法師
敬禮大悲智世尊，示我佛法出離苦。
感恩僧寶傳正法，導我修學脫迷惑。
慈悲智慧誓願學，廣渡眾生菩薩行。
將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
佛教是以佛陀的言教為基礎，而發展起來的一個博大的體系，但是其核心仍然是佛陀所說的教理。因此，研究佛教當先有佛陀之研究。我們可以從兩個方面來研究佛陀：第一是歷史上的佛陀，即人類的佛陀，依人類的一般性質生存於世間，外現與常人相近，但其內證宇宙人生實相，而有正智大悲，迥然超乎人類，所以這是歷史上的人物。第二是信仰上的佛陀，又稱佛陀論（Buddhology），這是指理想化的超人的佛陀，如經中常講，佛有三十二大人相，八十種隨行之妙好，還有十八不共等等。至大乘出現，立法身報身化身三身話，使佛陀論達到了圓滿的地步。
本文依據巴利文五部與律藏和中文四阿含，從歷史的角度來探討人間佛陀。因為要想了解公元前六世紀時歷史的上的佛陀，最好的資料就是巴利藏經和中文藏經文獻。而在這當中又以巴利五部和中文四阿含為最早之文獻，這些經典雖然不是佛陀親筆所著，但它們大部是佛陀的第一代弟子，如阿難陀，親耳聽聞佛陀所講，並在佛陀入滅後的第一次集會時結集起來的，所以這些經典具有相當高的價值，特別是巴利文經典，世界學者對之特別重視。因為巴利文是一種古老的印度方言，目前只有南傳上座部的佛經是用巴利文記錄的，沒有任何其它的印度教派應用巴利文記錄其教義。
有一些學者認為，佛陀很可能是用巴利文說法的，佛陀的語言政策就是不用梵文，因為梵文是一種雅語，它是古代印度上層社會所用的語言，一般的平民聽不懂。所以佛陀說法時所用的語言，是大眾都能聽懂的普通的俗語（Prakrit）。有六種這樣的俗語很普遍，而巴利文就是這六種俗語當中的一種。而且很有趣的是阿育王的石刻上所用的文字非常與巴利文相近。但是，是否佛陀真正就是用巴利文說法的，到目前還沒有定論。
** 歷史佛陀的研究
由於西方人向東方的侵略，特別是英國人，他們很快就接觸到了東方古老的宗教佛教和印度教等。他們為了更好地統治其稙民地，他們便開始學習當地的文化、宗教、歷史等等。同時他們也開始研究歷史上的佛陀，如前牛津大學教授威爾生（Wilson）於大英百科全書中，即言釋尊全為後來的信徒構想出來的人物，故渺無史實的證明。又如科恩（Kern）﹑塞那特（Senart）諸氏，則以為佛傳出於構想，不異於太陽神話。
他們只所以得出這樣武斷的結論有以下兩個原因，第一，他們所使有的資料不全，他們僅僅從一些佛本生故事或傳說去研究，自然不會全面，因為那時的佛學資料遠沒有現在這樣豐富。第二，正如呂澂先生所言，“自昔仰為至聖大賢者，其一生行事每被周圍讚歎裝飾，以至去真相日遠，終成一種之傳說，此不限佛傳獨爾，但此則猶甚耳，固不得以異說太多而並其歷史性亦一概抹殺也。”(註1)
德國著名佛教學者奧登堡（Oldenberg）教授是第一位西方學者提出，佛陀是歷史人物。他依據印度古代歷史和巴利文獻對釋尊進行研究，並於1881年出版了其名著《佛陀》。這可以說是西方人纂寫的第一部史實性之佛傳。奧氏在《佛陀》一書中有兩大貢獻，第一，奧氏在此書中以史實力證佛陀是歷史人物，並非構造出來的神話。第二，奧氏之前的西方佛教學者，多從神話來研究佛陀，而奧氏在此書中開創了歷史佛陀史實的研究，給學界帶來了嶄新的一頁，許多佛教學者踏著奧氏的足跡，寫出了一部部著作，使歷史上的佛陀越來越明朗。
今天，東西方佛教學者都共同承認，佛陀是歷史人物，並且依佛陀的入滅年代為基礎 (註2)，來建立所有印度古代的諸多史實之歷史紀年和歷史著作的年代，如《梵書》被確認為是公元前一千年左右的著作，《奧義書》是公元前八百到五百年的著作。如《劍橋印度史》的作者史密斯，就應用了佛滅的年代再建了印度史。所以佛滅的年代成了再建印度史的關鍵。
就在這時，西方佛教學者又走了另外一個極端。由於他們過分注重歷史性的佛陀──喬答摩．悉達多的研究，對佛傳中的每一個故事，都要進行繁瑣的考證，探討其是否是史實，從而忽視了佛陀之所以被稱為佛陀──大覺者的諸多深廣德行。因此1947年，比利時著名佛教學者拉毛特（Lamotte）講到：佛傳當中的歷史事實很難弄清，我們必需注重研究佛傳當中這些故事的發展的層次才是。本文所要研究的也不是佛傳故事發展的層次，而是歷史上之人間佛陀的諸多深廣德行。
** 歷史佛陀之深廣德行
歷史佛陀也可以稱為人間佛陀，因為他於公元前六世紀誕生於北印度，二十九歲出家，三十五歲成道，於人間說法四十五年。我們現在討論的正是佛陀在四十五年說法當中所展現之深廣德行。
首先我們應當弄清，佛教是以人為根本之佛陀的言教，這是佛陀創設佛教的根本立場。佛陀的言教是建立在佛陀自己親身的體驗與證悟上，所以佛陀特別注重實踐。佛教有自己的哲學，但佛教不完全是哲學，正如牛津大學的崗布里奇教授所言：“佛教的哲學不是佛陀有意創立的”(註3)。佛教也有科學的成分，但佛教不是科學；佛教有宗教的成分，如果從“宗教”的確切定義來講，佛教也不是宗教，因為佛教不信有創造宇宙世界之萬能的神或上帝或大梵。確切的說，佛教是一種生活方式，是我們每一個人都必需遵守並實踐的生活方式。因此佛陀曾講：“如大海只有一個味道──鹹味，我的教法也只有一個味道──解脫之味。”(註4) 正如何那（I. B. Horner）女士所言(註5)，佛陀的教法是有關人的內心世界的，是對人的心智、良心、世界觀的培養與修養。因此佛教既不追求外在神與人的關係，也不想神明的救助。從外表看，佛教也有祈禱、消災、禮拜等等行事，但這是第二義的，這些並非佛教的主要內容。
有人也許會問，佛教是一種甚麼樣的生活方式？很簡單，是戒定慧三學，再講的具體一點就是八正道，這就是佛教的生活方式。八正道當中的正語、正業與正命是戒學，正念、正精進與正定是定學，正見與正思維是慧學。
** 佛陀是僅為導師
在佛教的修證過程中，佛陀只是一位導師，他教導我們修行的方法，為我們指明了通向幸福、安全、和平、快樂、寧靜之涅槃的道路。佛陀並沒有承諾，由於簡單地信仰他可以獲得解脫，因此佛陀在《法句經》中告誡他的弟子：“汝當自努力，如來唯示道。” (註6)這就是說，每一個人應當為自己的幸福與解脫而奮發努力，佛陀只是為我們指明了修習之方法而已。在同一部經中，佛陀又講道：“人應當自作歸依，還有誰可以作他的歸依？自己善調御的人速證解脫。”(註7) 因為，根據佛陀的教法來講，“惡業實由自己作，污染亦由自己造，由自己不作惡業，清淨亦由自己，淨與不淨全由自己，他人何能淨他人。” (註8)這裡說明，善惡業皆自己所造，自己能否解脫，全由自己的努力。因為因果是一自然法則，在這當中沒有外在神祕的控制，也沒有上帝的獎勵與懲罰，就是佛陀也只是指明這個法則而已，而不是這法則的創造者。
在佛陀即將入滅之前，阿難陀非常難過，並請問佛陀在世尊入滅後誰來領導僧團，僧團應當依誰來作為歸依，並請示佛陀給與最後的開示。佛陀充滿了慈悲與人情，他講的一段話非常動人。佛陀對阿難陀講道：“阿難啊！僧團對我還有甚麼希求呢？我已經將法（真理）不分顯密地全都教給了你們，關於真理，如來無隱秘。當然，如果有人認為他應當領導僧團，僧團應當依靠他，他自應留下遺教。可是如來並沒有這種想法，為甚麼他應當留下教誨呢？我現在己經年邁，阿難！我已八旬，像用舊的車子，須經修理方能繼續使用，同樣地，如來色身須經修理才能繼續存活下去。阿難啊！你們應當依自己而作島嶼，要依靠自己，沒依靠他人而作歸依，依法為島嶼，依法為歸依。” (註9)
這段話的意思很清楚，佛陀教導阿難陀以法為師，依自己為歸依，不要向外求助他人或任何神祇，因為只依靠自力，我們才能達到最終的解脫。
中部《算數目犍連經》講，有一次，佛陀住在拘薩羅國首都舍衛城之郊外的時候，某天有一位數學家目犍連來訪。因他對佛法甚感興趣，所以特地趕來拜訪。他向佛陀問到：“世尊！我到精舍來，必須經過非走不可的道路。例如要學專門的數學，仍要依一定的順序才能學好。您的教法是否也有必須履行的順序呢？”佛陀答道：“朋友！我宣說的教法當然也有必須履行的順序與階段。如善巧的調御師，當新馬入手時，首先施與馬頭的矯正，然後再施與各種的訓練。我亦如此，當有人來學習我的教法時，我教他如下的調御方法，使其得到無上安穩的境地。”然後佛陀依序講說了多種調御方法。這時目犍連問道：
“世尊！經過您指導的弟子，是否都能達到無上安穩的境地呢？還是有例外呢？” “朋友！很遺憾，在我的弟子中仍有未能達到者！”
“世尊！這是為甚麼？依您說：不是有一無上安穩的境地，而且有方法可以到達麼？為甚麼有的能到達，有的不能到達呢？這是為甚麼理由？”這時佛陀並沒有正面回答他的問題，而是反問目犍連一個問題。這是佛陀與人問答時說法時的特徵。
“朋友！比如有人問你通達王舍城的道路，你為他詳細地指明那條道路。你說他一定能夠到達王舍城呢？還是徘徊於中途而無法到達呢？”
“世尊！正如您所說，他也許能夠到達，也許不能夠到達。”
“朋友！王舍城確實在那裡，而且有道路可以通達，又有人指點明路，為何他還可能到達不了呢？” “世尊！那是因為我只能給他指明道路，不能代他行步。”
“朋友！正如你所說，雖然有無上安穩之處，而且有方法可通，但我也和你一樣僅能教其方法而已。” (註10)
所以佛陀不是救世主，也不是全能的神祇，佛的弟子們求解脫，唯有憑自已的努力與精進，開拓自己的世界。佛陀只是導師、善知識，故唯有依教奉行者可得解脫。
由於解脫全由自己，所以佛陀特別強調人的自主力。在增支部的《奇舍子經》中，佛陀教導卡拉麻族的人，不要道聽途說，不要自以為是，甚至不要依賴報導、傳統，不要依賴邏輯推理，不要依賴表面現象，不要依賴憶測，“卡拉麻，要多加分析。當你們確認，這是不健康的、錯誤的、不善的，就放棄它。只有當你們確認，這是健康的、善益的、正確的、好的，你們再接受，並依之而行。” (註11)
然後佛陀對他的弟子們講，對所聽到的教法，不要馬上就接受或拒絕，要細細的分析，佛陀甚至教誡他的弟子，對自己所講的法也要分析，“汝不應由尊敬如來故，而接受如來的教法，要像用火來檢驗金子一樣，先行分析，而後再做決定。” (註12) 只有通過正確的分析，一個人才能夠理解一切萬事萬物之因果關係，生滅規律，也只有這樣，你才能夠領悟佛法的真意，而不是通過抽象的哲學與推測，更不是通過邪見和盲目的信仰。所以正見是修學佛法的關鍵。因為佛陀說︰“佛法如大海，唯智能入。”
** 廣興法師為現任香港大學佛學研究中心副教授。
【註釋】
1．《佛教研究之方法》，張曼濤主編，台北，1978年出版。
2．根據《歷史佛陀入滅之年代》一書中，德國佛教學者本持特(H Bechert)，第一冊，第3頁，
世界佛教學者對佛滅年代有不同的看法，但是相差不太大，在公元前486年到元前477年。到1953年學者們在存疑的情況下共認，佛滅的代為公元前480年。見沃特(Warder)《印度佛教史》新德里1970年，第44頁。
3．崗布里奇，《佛教如何開始》，倫敦，1996，第31頁。
4．南傳增支部，第四冊，第203頁。
5．英譯律部，第一冊，前言，第七頁。
6．南傳《法句經》第276偈。
7．南傳《法句經》第160偈。
8．南傳《法句經》第165偈。
9．南傳《大涅槃經》。長部第16經。
10．南傳中部第107經，漢譯中阿含，一四四。
11．南傳增支部，第一冊，第187頁。
12．南傳中部，第47經。
(摘錄自：http://mysuper.com.tw/simple/?t27023.html)
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