禪話禪畫 (二) 星雲大師
＊ 行惡與修善
有學僧請示峻極禪師道：「如何才是修行行善的人？」
峻極：「擔枷帶鎖者。」
學僧：「如何是邪惡為非的人？」
峻極：「修禪入定者。」
學僧：「學僧根機愚昧，禪師的開示，顛倒難明，懇求禪師還是用簡明易曉的言辭開示吧！」
峻極：「所謂惡者，惡不從善。善者，善不從惡。」
學僧如墮五里霧中，仍然茫然。良久，峻極禪師問學僧道：「懂了嗎？」
學僧：「不懂。」
峻極：「行惡者無善念，行善者無惡心，所以說善惡如浮雲，無所生也無所滅。」
學僧於言下有悟。
善惡，在世間法講，做好事名曰善，做壞事名曰惡，善有善報，惡有惡報，三世因果，歷然俱在，在事相說，一點不虛。但在本性上講，善惡之名都不立，若能不思善不思惡，即名見性(見到自己本來面目)。所謂「罪惡本空由心造，心若亡時罪亦空」。行善是枷鎖，作惡名禪定，這不怪禪師顛倒，在真理上講，作福行善，一味執著人天福報，豈非為枷鎖所囚？作惡為非，雖要惡道流轉，但本性仍是如此。故峻極禪師興大慈悲，發此高論，乃要吾人莫為善惡所迷。應該知道，為善上生時，就一味執著有為法，以為是究竟解脫，這就錯了；作惡下墮時，就心灰意冷，以為人生無望，這也是錯的。實則「善惡是法，法非善惡」也。
＊ 搶不走
一日臨濟禪師，跟隨老師黃檗禪師一同下田工作，臨濟禪師走在黃檗禪師的後面，黃檗禪師回頭一看，發現臨濟禪師空著手，因此就對他說道「你怎麼把鋤頭忘記帶來呢？」
臨濟禪師回答道：「不知給誰拿走？」
黃檗禪師停下腳步道：「你走過來，我有事跟你商量。」
臨濟禪師向前，黃檗禪師就豎起鋤頭道：「單單是『這個』，世界之上就沒有一個人能拿得動。」
臨濟禪師一聽這話，就毫不客氣的立刻從黃檗禪師手中把鋤頭搶過來，緊緊的握在手中，說道：「剛才老師說誰也拿不動『這個』，現在為什麼『這個』在我的手中呢？」
黃檗禪師道：「手中有的未必有，手中無的未必無，你說，今天有誰給我們耕田呢？」
臨濟禪師道：「耕田的由他耕田，收成的由他收成，關我們何事？」
臨濟禪師這麼說了以後，黃檗禪師一句話也沒說，轉身就回到僧院。
不久，溈山禪師就這件事問仰山禪師道：「鋤頭在黃檗禪師手中，為什麼卻被臨奪去？」
仰山禪師答道：「強取豪奪雖然是小人，可是他的智慧卻在君子以上。」
溈山禪師再問仰山道：「耕種和收成，臨濟為什麼要說不關己事呢？」
仰山禪師不答：反問道：「難道就不能超脫對待關係之外嗎？」
溈山禪師一句不說，轉身也回到僧院。
黃檗禪師的轉身，溈山禪師的轉身，轉身的世界，就是肯定一切的世界。世人有理話多，無理更是話多，若能在真理之前並回頭轉身，那不是另有一番世界嗎？
＊ 像牛糞
宋代蘇東坡到金山寺和佛印禪師打坐參禪，蘇東坡覺得身心通暢，於是問禪師道：「禪師！你看我坐的樣子怎麼樣？」
「好莊嚴，像一尊佛！」
蘇東坡聽了非常高興。佛印禪師接著問蘇東坡道：「學士！你看我坐的姿勢怎麼樣？」
蘇東坡從來不放過嘲弄禪師的機會，馬上回答說：「像一堆牛糞！」
佛印禪師聽了也很高興！禪師被自己喻為牛糞，竟無以為答，蘇東坡心中以為贏了佛印禪師，於是逢人便說：「我今天贏了！」
消息傳到他妹妹蘇小妹的耳中，妹妹就問道：「哥哥！你究竟是怎麼贏了禪師的？」蘇東坡眉飛色舞，神采飛揚地如實敘述了一遍。蘇小妹天資超人，才華出眾，她聽了蘇東坡得意的敘述之後，正色說：「哥哥！你輸了！禪師的心中如佛，所以他看你如佛，而你心中像牛糞，所以你看禪師才像牛糞！」
蘇東坡啞然，方知自己禪功不及佛印禪師。
禪，不是知識，是悟性；禪，不是巧辯，是靈慧。不要以為禪師們的機鋒銳利，有時沈默不語，不通過語言文字，同樣的有震耳欲聾的法音。
＊ 寸絲不掛
淨居寺的比丘尼玄機，常在大日山的石窟中打坐參禪，有一天忽然興起一個念頭，心想：「法性湛然深妙，原本沒有來去之相，我這樣厭惡喧嘩而趨於定寂，算不得是通達法性的人。」
於是他立刻動身往訪雪峰禪師。
雪峰初見時問道：「從什麼地方來？」
玄機回答道：「大日山。」
雪峰用機鋒語問道：「太陽出來了沒有？」
玄機不甘示弱道：「假如太陽出來的話，會把雪峰給融化了。」
雪峰見其出語不凡，再問：「你叫什麼名字？」
「玄機。」
「一天能織多少？」
「寸絲不掛！」
當玄機禮拜而退時，才走了三五步，雪峰道：「你的袈裟拖在地下！」
玄機聽後，趕快回頭看一下袈裟的衣角。
雪峰哈哈笑道：「好一個寸絲不掛！」
玄機和雪峰的對話，可以看出禪的不同境界，玄機的話是捷辯，不是禪；雪峰禪師的一句「好一個寸絲不掛」，那才是禪機！
＊ 曬香菇
永平寺裏，有一位八十多歲陀著背的老禪師，在大太陽下曬香菇，住持和尚道元禪師看到以後，忍不住的說：「長老！您年紀這麼老了，為什麼還要吃力勞苦做這種事呢？請老人家不必這麼辛苦！我可以找個人為您老人家代勞呀！」
老禪師毫不猶豫的道：「別人並不是我！」
道元：「話是不錯！可是要工作也不必挑這種大太陽的時候呀！」
老禪師：「大太陽天不曬香菇，難道要等陰天或雨天再來曬嗎？」
道元禪師是一寺之主，指導萬方，可是遇到這位老禪師，終於認了輸。
禪者的生活，無論什麼，都不假手他人，也不等到明天，「別人不是我」，「現在不做，要待何時？」這是現代人應該深思的問題。
＊ 真假妄語
道光禪師有一次問大珠慧海禪道：「禪師！您平常用功，是用何心修道？」
大珠：「老僧無心可用，無道可修。」
道光：「既然無心可用，無道可修，為什麼每天要聚眾勸人參禪修道？」
大珠：「老僧我上無片瓦，下無立錐之地，那有什麼地方可以聚眾？」
道光：「事實上你每天聚眾論道，難道這不是說法度眾？」
大珠：「請你不要冤枉我，我連話都不會說，如何論道？我連一個人也沒有看到，你怎可說我度眾呢？」
道光：「禪師，您這可打妄語了。」
大珠：「老僧連舌頭都沒，有如何妄語？」
道光：「難道器世間，有情世間，你和我的存在，還有參禪說法的事實，都是假的嗎？」
大珠：「都是真的！」
道光：「既是真的，你為什麼都要否定呢？」
大珠：「假的，要否定；真的也要否定！」
道光終於言下大悟。
說到真理，有時要從肯定上去認識的，但有時也可從否定上去認識的。如般若心經云：「色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是。」這就是從肯定中認識人生和世間的；般若心經又云：「無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法。」這就是從否定中認識人生和世間的。大珠慧海禪師否定一切明句文身，不是妄語，因為否定一切，才是肯定一切。
色不異空：因緣俱足生起時假名有，實相無相因緣果報皆空。
空不異色：因緣消散壞滅時畢竟空，世俗現象因緣果報皆有。
受、想、行、識，亦復如是..........
