§ 尊者道跡 (二) § 唯默
祝願大家：佛誕吉祥．福慧雙增．菩提上進！
佛陀的一生
＊ 世尊與迦葉尊者的教化
有一天，佛陀藉機向弟子們開示過去世與迦葉尊者(Maha-kasyapa全名大迦葉、摩訶迦葉)的一段因緣：
從前帝釋天天王與第七梵天天王二人相交甚篤，情誼深厚，有一天梵天王到忉利天與帝釋天王共同遊戲，見帝釋愁眉不展、悶悶不樂，梵天便問帝釋：「為什麼悶悶不樂呢？」帝釋於是告訴梵天道：「你有沒有注意到我們天界的人越來越少了呢？下方人間行善的人越來越少，舉止動念都是惡業、罪業，因此死後都下墜到惡道中，很少有升天的，天人下生人間，轉了幾圈也都隨業飄流，少有回來的，所以我為此憂心忡忡，日夜不安。」梵天王聽後心有所感，於是和帝釋商量：二人共同下生人間教導眾生為善，以期死後生天。梵天王對帝釋說：「你化做一隻獅子，我化做一個婆羅門，你我二人見機行事，共行教化。」
二人商議已定，瞬間來到閻浮提一個小國。帝釋化成的獅子在城門外喊道：「我肚子餓得很，快給我一些人吃，否則我將破門而入。」百姓聽了都驚恐萬分，一再叩頭求哀，獅子還是咆哮著不肯離開，於是化做婆羅門的梵天就出來說話了：「這隻獅子非常兇惡，如果不給牠一些人吃，若真破門而入，我看會有更多人遭殃，不如將國中那些犯了死罪待斬的囚犯給牠，讓牠離開。」國王於是將國中三十名等候斬決的死囚送到城門外給獅子當餐。
獅子得了這些人就將他們一個個趕入深山裏一個幽靜的處所，梵天化成的婆羅門此時又趕來對這些囚犯說到：「你們這些人從今以後如果能夠持五戒──不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，好好行十善道（十善是佛教對世間善行的總稱：三種身業──不殺生、不偷盜、不邪淫；四種語業──不妄語、不惡口、不兩舌、不綺語；及三種意業──不貪欲、不瞋恚、不邪見。），令身口意時時與善念相應，如此諸惡莫作，眾善奉行，我保證這獅子絕不會吃你們。」所有的囚犯都異口同聲的說道：「我們都是已犯了罪原就該死的人，如果能免我們一死，叫我們做什麼都願意，何況又是叫我們持戒行善，我們從前就是太愚痴，壞事幹盡，從沒有人教我們如何做好，從今以後，我們等於是再生的人了，我們願意開始新的人生，持戒行善。」
從此這三十名死囚便跟隨婆羅門受戒行善。如此過了一段時間，帝釋化成的獅子看這三十人止作行持無不恭謹調柔，個個清心寡欲，淡薄名利，就對他們說：「現在你們可以回去了，這一段時間你們都表現得很好，但是回家後你們仍然要繼續守戒行善，否則讓我知道你們那些人不再守戒，我還是要把他吃了。」
三十名死囚對獅子和婆羅門的教誨無不懷著恩同再造的感激之情，毫不猶疑地答應了獅子的話，回到國內，百姓們見了都非常驚訝他們如何能死裏逃生？而且每個人的舉止威儀無不溫順祥和，前後判若兩人，與先前之惡形惡狀簡直不可同日而語，不禁好奇的問道：「何以如此？」其中一人回答說：「有一人教我們受佛五戒，獅子就不吃我們了，我們都願意受持五戒，行十善，因此今日得以歸來，但那隻獅子如今仍在城外。」
百姓們聽說獅子仍然住在城門外，都非常惶恐，為了保命都紛紛向回來的三十位囚犯學受五戒，奉行十善，不久全國百姓幾乎沒有一人不受持五戒奉行十善的，整個國內充滿了祥和之氣，國泰民安。
帝釋於是又與梵天到另外一個國家，以同樣的方法施行教化，如此週遍各國，閻浮提眾生大多行持五戒十善，死後都往生天上，天人一時又豐饒起來了。
世尊最後對弟子們說道：「菩薩用種種善巧方便度人，直到成佛，當時化成獅子的帝釋天王就是我釋迦，而化成婆羅門的梵天王乃現今的迦葉尊者是也，當時他助我化度天下人，使我今日功德圓滿而成佛果，如今我分與半坐與他並肩，也是為了報答他昔日助我的恩德啊！」
（取材自《眾經撰雜譬喻經》）
＊ 佛子羅侯羅奇因緣
聽說世尊之子羅侯羅(Rahula亦名羅雲)，是在世尊離開王宮那一天晚上入母胎的。當時的悉達多(Siddhartha)太子趁夜離開王宮，捨離王妃耶輸陀羅(Yasodhara)、父親淨飯王(Suddhodana)，以及宮中的一切榮華富貴，從此展開了他的求道生涯。六年苦行，終於在菩提樹下降伏四魔，除諸陰蓋，證得無上正等正覺，解了一切諸佛之法。
世尊成道之夜，他的兒子羅侯羅也同時在王宮裏誕生了，此時舉宮沸騰──不是歡愉，而是令大家感到莫大的憤惱；因為悉達太子已經離宮六年，六年之後，他的王妃耶輸陀羅卻突然生產，除了說耶輸陀羅不守婦道，還有什麼可解釋的呢？
耶輸陀羅的表妹電光，捶胸頓足，大罵耶輸陀羅：「枉費翁親那麼疼妳護妳，妳且貴為王妃，竟不知潔身自愛，悉達太子已經離宮六年，妳這孩子是跟誰有的？妳無慚無愧，污辱皇族，悉達菩薩出家修梵行，聲名遠播，妳卻不惜損傷他的清譽，是何道理？」
世尊的父親淨飯王，此時在樓閣上，見到大地六種震動，這種種奇異現象令他心裡非常害怕，他想：「我子悉達出家修梵行，戒香幽遠，相好莊嚴；我子如樹，戒根深固，慚愧之枝葉繁茂，散播著名譽之香，他的悲心猶如樹下濃濃的樹蔭，億萬百姓受其庇蔭；我子如金山王，眾寶莊嚴其身；我子如大海，海中眾寶無窮無盡；我子如滿月，眾星拱繞……。我子悉達有如是無量無邊功德，如今這六種震動現象來得太怪異，莫非告示著我兒已死？我釋迦族歷代為王，相續至今，特望我子為轉輪聖王或成佛道。萬一我子有何不測，我命亦不久矣！」
如此越想越憂心，此時忽聞宮中舉聲大哭，淨飯王心中更加駭然，以為悉達太子真的遭遇不測，立即詢問宮女道：「是我子悉達太子死了嗎？」宮女說：「吾王陛下：悉達太子沒死，是太子妃耶輸陀羅今日產下一子，舉宮上下都感到非常羞愧，所以大家都在哭。」
淨飯王一聽，更加憂惱，不禁放聲大哭道：「怪哉！我子出家六年，未踏入家門一步，如今媳婦突然生子，是國醜家醜，辱我皇族，莫此為甚！」於是命人擊鼓，一時三軍聚集，九萬九千釋迦族人亦悉到會，淨飯王把耶輸陀羅叫到中間，四周圍著人潮。耶輸陀羅穿著一身白淨的衣裳，懷中抱著幼兒，心中坦蕩蕩，亳無畏懼地站在眾人面前。釋迦族的長老手執木杖，對著耶輸陀羅怒罵道：「妳這無恥的婦人，做出這種有辱我釋迦族的醜事，有何面目在眾人面前站立。」
耶輸陀羅的舅舅也趕來對耶輸陀羅說：「妳這不知天高地厚的孩子，在舅舅面前最好說實話，舅舅也好為妳排解，到底這孩子是從誰而得的？」
耶輸陀羅毫不遲疑的說：「從那位已出家的釋迦種，名喚悉達的太子而得，我實是從悉達太子那邊而懷此子的。」
淨飯王聽了更加生氣道：「所有族人都知道我子悉達從前在家的時候，對酒色財氣等五欲諸事，從來都不想聽的，那還有欲望與妳生這兒子，妳敢做不敢當；如今他出家苦行，日食一麻一麥，梵行清高，妳還這樣譭謗他！」
淨飯王非常憤怒，問在場的釋迦族人：「如今當如何懲治這無恥的婦人？」有人提議鑿一火坑，將母子二人丟到火坑裏活活燒死。眾人都說這個提議最好；於是淨飯王命人掘一火坑，上堆佉陀羅木，在坑中取火燃燒，將耶輸陀羅推到火坑邊。
耶輸陀羅來到火坑旁，望見坑中的熊熊火焰，她低頭看看懷中的幼兒，又舉目環顧四周，眾目睽睽，千萬人所指，沒有一個人向著她。她心中充滿了無助之感，不禁仰天長嘆：「佛菩薩啊！您大慈大悲，憐愍一切眾生，天龍鬼神無不敬重您，今日我母子遭此不白之冤，無過受苦，菩薩為何不顯威靈，祐護我母子，諸天善神啊！何故不救我母子今日之危哪？」於是耶輸陀羅向佛方所，一心敬禮，又回頭向釋迦族人禮拜，然後合掌向火，懇切的說道：「我此幼兒實是從悉達太子而有，六年在我胎中，如今才出娘胎就遭此困厄，十方諸佛菩薩垂憐我，若我所說屬實，此火自當熄滅，絕不燒害我母子。」說畢即抱著羅侯羅投向火裏。
不可思議的事情發生了，當耶輸陀羅無懼地走入火坑時，火坑頓時變成一清涼的水池；耶輸陀羅看見自己站在蓮花上，身心安然，母子倆毫髮無傷。耶輸陀羅合掌向釋迦族人道：「我剛才所說若是虛妄，早被那熊熊烈火燒死了，今我母子安然無恙，你們應該相信我所說全是事實，此兒確實是悉達菩薩之子。」
在場的釋迦族人也都看見了這不可思議的一幕。因此一位釋迦長老說道：「我看耶輸陀羅的形色坦蕩蕩地，沒有絲毫心虛的表情，而此火坑會突然化成清池，無損於她們母子，分明是佛菩薩在暗中護祐她母子，可見耶輸陀羅說的是事實，她沒有過失。」
於是淨飯王將耶輸陀羅母子送回宮裏，對她更加敬重，請來乳母照顧羅侯羅。淨飯王每天含飴弄孫，其樂融融；每看到孫子羅侯羅，就想起兒子悉達多，稍稍解釋思子之情。
這樣又過了六年，淨飯王思念悉達太子之情絲毫未減，於是派人去請世尊回宮一趟。世尊起了憐愍之心，答應回宮。當世尊回到宮裡時，變化成一千二百五十位比丘，每一位比丘都跟世尊一模一樣。耶輸陀羅告訴羅侯羅說：「那一個是你父親，你就站到他旁邊去。」羅侯羅禮拜所有的世尊後，很快就認出自己的父親，他高高興興的走到真正的世尊左足邊站著。世尊以無量劫中所修功德輪相之手，撫摩羅侯羅的頭頂。當時在場的釋迦族人看了，有的不禁心中私忖道：「原來世尊還有愛私之心。」世尊立刻知道這些人的心念，於是說偈言：「我於生眷屬，及以所生子，無有偏愛心，但以手摩頂。我盡諸結使，愛憎永除盡，汝等勿懷疑，於子生猶預，此亦當出家，重為我法子，略言其功德，出家學真道，當成阿羅漢。」
與會大眾心中釋然，歡喜作禮而去。
（取材自《雜寶藏經》Samyukta-ratnapitaka-sutra）
＊ 質多手尊者的故事
(護法法師 主講；唯默 整理)
「心若不安定，又不了正法，信心不堅者，智慧不成就。」
「若得無漏心，亦無諸惑亂，超越善與惡，覺者無恐怖。」〈心品〉第38、39 偈頌，《南傳法句經Dhamma-pada》。
此二偈頌，是佛陀在舍衛城祗樹給孤獨園的時候, 為一個七次出家、六次還俗, 最後證得阿羅漢果的質多手尊者所說的：
舍衛城有個牧牛的年輕人，因為遺失了一頭牛，跑到森林裏四處尋找，直到中午時分，終於找著了那頭牛，將它趕回牛群裏。此時這位年輕人方覺口乾舌燥，飢腸轆轆，於是他走進森林裏的一所寺院，向師父們頂禮之後，一旁坐下，比丘們見他飢餓的樣子，就對他說：「桶子裏還剩 下些飯菜，去吃吧！」
佛陀時代，人們因為佛陀的威德教化，常常佈施供養佛陀及出家比丘，因此比丘們經常可以得到米飯、咖哩食物等豐盛的供養，所以這位年輕的看牛人，在桶子裡獲得一頓飽餐。飯後他向比丘們致謝並問道：「尊者們今天到什麼地方應供啊？」「沒有，優婆塞(男居士)！這和平時乞的一樣。」
他想：「我日夜辛勤工作，卻無法賺得如此美味又豐盛的食物，在家生活有什麼好呢？不如出家算了。」
於是他向比丘們表達出家的意願，希望加入他們的僧團生活，比丘們說：「善哉！優婆塞, 歡迎你成為僧團的一份子。」
他剛出家，倒還勤快，對於僧團分派的執事從未怠慢，又因為人們供養佛陀及比丘們的衣食非常豐厚，不久他就變得又肥又胖。
但是出家不久，他開始感到厭倦，心想：「我為什麼要過這種乞討的生活呢？還是還俗吧！」於是他便離開僧團回家去了。
才在家沒幾天，因為缺乏食物，身體又瘦了下來，於是不免又想道：「我為什麼要受這種挨餓的苦呢？還是出家去吧！」於是又回到僧團。但是過不了幾天，他又覺得修行沒意思，又還俗回家去了。回到家沒幾天又覺得不快活，又想到要出家：「我為什麼要當個在家人呢？我要出家去！」於是又重返僧團……。如此反反覆覆。當他第六次離開僧團還俗回家去後，比丘們都認為他是一個愛幻想，不能掌握自心，一任心念遊走不停，隨時會改變心意的人，因此就稱他為「質多手尊者」。
因為他不斷捨戒還俗回家，他的妻子懷孕了。有一天，他從林裏工作回來，不禁又想到出家的種種好處，於是走進臥室要取他的袈裟，準備第七次出家。當他走入臥室，他看見妻子躺在床上睡覺，髒衣服掉了滿地，妻子嘴巴張得像蛤蟆，嘴裏淌著口水，鼻子鼾聲大響，還不時發出吱吱的磨牙聲……整個人看起來就像一具腫脹的屍體。他心中猛然一震：「這不就是無常與苦嗎？我曾數度出家，但為了她，我始終無法安住在僧團，真是愚痴！」於是他拿起袈裟，將之綁在腰際，毅然決然地奪門而去。
住在隔壁的岳母看見女揟匆匆出門的樣子，心中訝異地想著：「他剛從林中回來，馬上就綁著袈裟出門，到底發生了什麼事？」趕緊跑過來女兒這裡，看到女兒醜態畢露的睡相，隱約看出了端倪，他對床上的女兒喊到：「起床啊！妳這貪吃好睡的女人！妳丈夫看了你這般醜陋的睡態，已經厭離而去了！此後再也不會為妳留下來了。」
「媽！您別吵！他能離開多久呢？過幾天他就會回來了。」女兒睡意猶濃，囈語般的回答。
質多手尊者走在路上，腦海中不時浮現方才妻子的那一副睡相──昔時的嬌柔不知何時變了樣？他反覆地思索無常和苦，終於得法眼淨──證須陀洹果。當他回到僧團，比丘們都說：「我們不能再接受你加入僧團了，你一次次的剃除鬚髮，卻始終沒有剃除你心中的貪瞋癡等雜染，你的頭已經像是專門用來磨刀的磨刀石了，你如何能安住僧團，做一個真正遠塵離垢的出家比丘呢？」
「尊者們！請慈悲再接受我一次吧！」他懇求著。
比丘們想到他以前對大眾的種種協助，最後答應再給他一次機會。幾天之後，他不但證得阿羅漢果，同時具足四無礙解，很多不知情的比丘偶而會開玩笑地對他說：「怎麼這麼久還不還俗呢？如果你想太太就回家吧！」
「尊者們！當心中仍有執著時，我離開；但此刻我已斷除一切執著，不會再離開了。」質多手尊者說。
比丘們對質多手尊者的話仍然將信將疑，因而請示佛陀，世尊說道：「比丘們！這是真的，你們不須懷疑。當他心不堅定、不能了解真正的法義時，他總是善變而徘徊在出世與入世的生活中；然而此刻他已超越了一切是非善惡，不再有執著或恐懼了。」世尊因此而又說偈言：「心若不安定，又不了正法，信心不堅者，智慧不成就。」「若得無漏心，亦無諸惑亂，超越善與惡，覺者無恐怖。」 與會大眾同霑法益。
